劉墉書(shū)法：晚年行書(shū)精品《莊子繕性篇》

清劉墉行書(shū)莊子繕性篇卷，臺(tái)北故宮博物院藏。

《莊子·外篇·繕性》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名思想家、文學(xué)家莊子的作品《莊子》中的一篇，文章中心仍是討論如何養(yǎng)性。

作品原文

繕性于俗學(xué)，以求復(fù)其初；滑欲于俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民。

古之治道者，以恬養(yǎng)知。生而無(wú)以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無(wú)不容，仁也；道無(wú)不理，義也；義明而物親，忠也；中純實(shí)而反乎情，樂(lè)也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂(lè)遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當(dāng)是時(shí)也，陰陽(yáng)和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬(wàn)物不傷，群生不夭，人雖有知，無(wú)所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然。

逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，梟淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心。心與心識(shí)知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無(wú)以反其性情而復(fù)其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無(wú)以興乎世，世無(wú)以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見(jiàn)也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時(shí)命大謬也。當(dāng)時(shí)命而大行乎天下，則反一無(wú)跡；不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！道固不小行，德固不小識(shí)。小識(shí)傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂(lè)全之謂得志。

古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無(wú)以益其樂(lè)而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來(lái)，寄也。寄之，其來(lái)不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂(lè)彼與此同，故無(wú)憂而已矣！今寄去則不樂(lè)。由是觀之，雖樂(lè)，未嘗不荒也。故曰：?jiǎn)始河谖铮杂谒渍撸^之倒置之民。

白話譯文

在世俗的流習(xí)范圍內(nèi)修治性情，靠仁義禮智的儒俗學(xué)說(shuō)來(lái)期求復(fù)歸原始的真性；內(nèi)心欲念早已被習(xí)俗所擾亂，還一心希望能達(dá)到明徹與通達(dá)；這就叫做蔽塞愚昧的人。

古時(shí)候研究道術(shù)的人，總是以恬靜來(lái)調(diào)養(yǎng)心智；心智生成卻不用智巧行事，可稱它為以心智調(diào)養(yǎng)恬靜。心智和恬靜交相調(diào)治，因而諧和順應(yīng)之情從本性中表露而出。德，就是諧和；道，就是順應(yīng)。德無(wú)所不容，就叫做仁；道無(wú)所不順，就叫做義。義理彰明因而物類相親，就叫做忠；心中純厚樸實(shí)而且返歸本真，就叫做樂(lè)；誠(chéng)信著顯、容儀得體而且合于一定禮儀的節(jié)度和表征，就叫做禮。禮樂(lè)偏執(zhí)一方而又多方有失，那么天下定然大亂了。各人自我端正而且斂藏自己的德行，德行也就不會(huì)冒犯他人，德行冒犯他人那么萬(wàn)物必將失卻自己的本性。

古時(shí)候的人，生活在混沌鴻蒙、淳風(fēng)未散的境況中，跟整個(gè)外部世界混為一體而且人們彼此都恬淡無(wú)為、互不交往。正是這個(gè)時(shí)候，陰與陽(yáng)諧和而又寧?kù)o，鬼神也不會(huì)干擾，四季的變化順應(yīng)時(shí)節(jié)，萬(wàn)物全不會(huì)受傷害，各種有生命的東西都能盡享天年，人們即使內(nèi)存心智，也沒(méi)處可用，這就叫做最為完滿的渾一狀態(tài)。正是這個(gè)時(shí)候，人們不知道需要去做什么而保持著天然。

等到后來(lái)道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏統(tǒng)治天下，世事隨順卻已不能渾然為一。道德再度衰退，到了神農(nóng)氏和黃帝統(tǒng)治天下，世道安定卻已不能隨順民心與物情。道德再度衰退，到了唐堯、虞舜統(tǒng)治天下，開(kāi)啟了治理和教化的風(fēng)氣，淳厚質(zhì)樸之風(fēng)受到干擾與破壞，背離大道而為，寡有德行而行，這之后也就舍棄了本性而順從于各自的私心。人們彼此間都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又貼附上浮華的文飾，增加了眾多的俗學(xué)。文飾浮華毀壞了質(zhì)樸之風(fēng)，廣博的俗學(xué)掩沒(méi)了純真的心靈，然后人民才開(kāi)始迷惑和紛亂，沒(méi)有什么辦法返歸本真而回復(fù)原始的情狀。

由此觀之，世間喪失了自然之道，自然之道喪失了人世。社會(huì)和道交相喪失，有道之人怎么能立腳于人世間，人世間又怎么能從自然之道得到振興呢？道沒(méi)有辦法在人世間興起，人世間沒(méi)有辦法讓道得以振興，即使圣人不生活在少有人煙的山林之中，他的德行也必將隱沒(méi)而不為人知。

談到隱沒(méi)于世，時(shí)逢昏暗不必韜光便已自隱。古時(shí)候的所謂隱士，并不是為了隱伏身形而不愿顯現(xiàn)于世，并不是為了緘默不言而不愿吐露真情，也不是為了深藏才智而不愿有所發(fā)揮，是因?yàn)闀r(shí)遇和命運(yùn)乖妄、背謬啊。當(dāng)時(shí)遇和命運(yùn)順應(yīng)自然而通行于天下，就會(huì)返歸渾沌純一之境而不顯露蹤跡。當(dāng)時(shí)遇不順、命運(yùn)乖違而窮困于天下，就固守根本、保有寧寂至極之性而靜心等待；這就是保存自身的方法。
古時(shí)候善于保存自身的人，不用辯說(shuō)來(lái)巧飾智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困擾，巍然自持地生活在自己所處的環(huán)境而返歸本性與真情，又何須一定得去做些什么呢！大道廣蕩本不是小有所成的人能夠遵循，大德周遍萬(wàn)物本不是小有所知的人能夠鑒識(shí)。小有所知會(huì)傷害德行，小有所成會(huì)傷害大道。所以說(shuō)，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可稱作是心意自得而自適。

古時(shí)候所說(shuō)的自得自適的人，不是指高官厚祿地位尊顯，說(shuō)的是出自本然的快意而沒(méi)有必要再添加什么罷了。現(xiàn)在人們所說(shuō)的快意自適，是指高官厚祿地位顯赫。榮華富貴在身，并不出自本然，猶如外物偶然到來(lái)，是臨時(shí)寄托的東西。外物寄托，它們到來(lái)不必加以阻擋，它們離去也不必加以勸止。所以不可為了富貴榮華而恣意放縱，不可因?yàn)楦F困貧乏而趨附流俗，身處富貴榮華與窮困貧乏，其間的快意相同，因而沒(méi)有憂愁罷了。如今寄托之物離去便覺(jué)不能快意，由此觀之，即使真正有過(guò)快意也未嘗不是迷亂了真性。所以說(shuō)，由于外物而喪失自身，由于流俗而失卻本性，就叫做顛倒了本末的人。