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道德經(jīng)

[dào dé jīng]

道德經(jīng)又稱(chēng)《老子》,是中國(guó)古代先秦諸子分家前的一部著作,傳說(shuō)是春秋時(shí)期的老子李耳所撰寫(xiě)。

《道德經(jīng)》又稱(chēng)《老子》分上下兩篇,原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》,不分章,后改為《道經(jīng)》在前,《德經(jīng)》在后,并分為81章,全文共約五千字,是中國(guó)歷史上首部完整的哲學(xué)著作。

道德經(jīng)

[dào dé jīng]

道德經(jīng)簡(jiǎn)介

《道德經(jīng)》又稱(chēng)《老子》,是中國(guó)古代先秦諸子分家前的一部著作,為其時(shí)諸子所共仰,傳說(shuō)是春秋時(shí)期的老子李耳所撰寫(xiě),是道家哲學(xué)思想的重要來(lái)源。道德經(jīng)分上下兩篇,原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》,不分章,后改為《道經(jīng)》在前,《德經(jīng)》在后,并分為81章,全文共約五千字,是中國(guó)歷史上首部完整的哲學(xué)著作。

《道德經(jīng)》常會(huì)被歸屬為道教學(xué)說(shuō)。其實(shí)哲學(xué)上的道家,和宗教上的道教,是不能混為一談的,但《道德經(jīng)》作為道教基本教義的重要構(gòu)成之一,被道教視為重要經(jīng)典,其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身,又稱(chēng)太上老君,所以應(yīng)該說(shuō)道教吸納了道家思想,道家思想完善了道教。同時(shí),前面所說(shuō)的哲學(xué),并不能涵括《道德經(jīng)》(修身立命、治國(guó)安邦、出世入世)的全貌。《道德經(jīng)》提出了“無(wú)為而治”的主張,無(wú)為而治是道家的基本思想,也是其修行的基本方法。作為一種政治原則,“無(wú)為”在春秋末期已經(jīng)出現(xiàn)。儒家也講“無(wú)為而治”,如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》:“無(wú)為而治者,其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣”。朱熹認(rèn)為“圣人德盛而民化,不待其有所作為也。“,實(shí)則表達(dá)了儒家的德治主張。使“無(wú)為而治”系統(tǒng)化而成為理論的是《老子》。他們認(rèn)為統(tǒng)治者的一切作為都會(huì)破壞自然秩序,擾亂天下,禍害百姓。要求統(tǒng)治者無(wú)所作為,效法自然,讓百姓自由發(fā)展。“無(wú)為而治”的理論根據(jù)是“道”,現(xiàn)實(shí)依據(jù)是變“亂”為“治”;“無(wú)為而治”的主要內(nèi)容是“為無(wú)為”和“無(wú)為而無(wú)不為”,具體措施是“勸統(tǒng)治者少干涉”和“使民眾無(wú)知無(wú)欲”。

《道德經(jīng)》并不像一般人所理解的那樣,是一部論述道德的著作。事實(shí)上,道德二字各有不同的概念。道德經(jīng)前三十七章講道,后四十四章言德,簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái),道是體,德是用,二者不能等同。

作品名稱(chēng)
《道德經(jīng)》
作品別名
《老子》
創(chuàng)作年代
xxxx
作品出處
四書(shū)五經(jīng)
文學(xué)體裁
經(jīng)(歷來(lái)被尊奉為典范的著作)
作者
老子李耳

作者介紹(老子)

老子,(前600年—前470年之后)姓李名耳,字伯陽(yáng),傳說(shuō)老子出生時(shí)就長(zhǎng)有白色的眉毛及胡子,所以被后人稱(chēng)為老子。

中國(guó)春秋時(shí)代思想家,楚國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人,是我國(guó)古代偉大的哲學(xué)家和思想家、道家學(xué)派創(chuàng)始人。其被唐皇武后封為太上老君,世界文化名人,世界百位歷史名人之一,存世有《道德經(jīng)》(又稱(chēng)《老子》)。其作品的精華是樸素的辨證法,主張無(wú)為而治,其學(xué)說(shuō)對(duì)中國(guó)哲學(xué)發(fā)展具有深刻影響。

在道教中,老子是三清尊神之一太上老君的第十八個(gè)化身,被尊為道祖。

作品原文全文

【第一章】道可道也1,非恒道也2。名可名也3,非恒名也。無(wú)名4,萬(wàn)物之始也;有名5,萬(wàn)物之母也6。故恒無(wú)欲也7,以觀其眇8;恒有欲也,以觀其所徼9。兩者同出,異名同謂10。玄之又玄11,眾眇之門(mén)12

【第二章】天下皆知美之為美,惡(è)已13;皆知善,斯不善矣14。有無(wú)之相生也15,難易之相成也,長(zhǎng)短之相刑也16,高下之相盈也17,音聲之相和(hè)也18,先后之相隨,恒也。是以圣人居無(wú)為之事19,行不言之教,萬(wàn)物作而弗始也20,為而弗志也21,成功而弗居也。夫(fú)唯弗居,是以弗去。

【第三章】不上賢22,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨23,使民不為盜24;不見(jiàn)(xiàn)可欲25,使民不亂。是以圣人之治也,虛其心26,實(shí)其腹,弱其志27,強(qiáng)其骨,恒使民無(wú)知、無(wú)欲也。使夫(fú)知不敢28、弗為而已29,則無(wú)不治矣30

【第四章】道沖31,而用之有弗盈也32。淵呵33!似萬(wàn)物之宗34。銼其兌35,解其紛36,和其光37,同其塵38。湛呵39!似或存40。吾不知其誰(shuí)之子,象帝之先41

【第五章】天地不仁,以萬(wàn)物為芻(chú)狗42;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠(tuó yuè)乎43?虛而不屈44,動(dòng)而俞出45。多聞數(shù)窮46,不若守于中47

【第六章】谷神不死48,是謂玄牝(pìn)49。玄牝之門(mén)50,是謂天地之根。綿綿呵51!其若存52!用之不堇53

【第七章】天長(zhǎng),地久54。天地之所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生也55,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先56,外其身而身存57,非以其無(wú)私邪(yé)58?故能成其私。

【第八章】上善若水59。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡(wù)60,故幾(jī)于道61。居,善地;心,善淵62;與,善仁63;言,善信;政,善治64;事,善能;動(dòng),善時(shí)65。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤66

【第九章】持而盈之67,不如其已68;揣(chuǎi)而銳之69,不可長(zhǎng)保70。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺(yí)其咎71。功成身退72,天之道也73

【第十章】載(zài)營(yíng)魄抱一74,能無(wú)離乎?專(zhuān)氣致柔75,能如嬰兒乎76?滌除玄鑒77,能無(wú)疵乎?愛(ài)民治國(guó),能無(wú)為乎78?天門(mén)開(kāi)闔(hé)79,能為雌乎80?明白四達(dá),能無(wú)知乎81?生之畜(xù)之82,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)(zhǎng)而不宰,是謂玄德83

【第十一章】三十輻84共一轂(gǔ)85,當(dāng)其無(wú),有車(chē)之用86。埏埴(shān zhí)以為器87,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶(hù)牖(yǒu)以為室88,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用89

【第十二章】五色90令人目盲91;五音92令人耳聾93;五味94令人口爽95;馳騁96畋(tián)獵97,令人心發(fā)狂98;難得之貨,令人行妨99;是以圣人為腹不為目100,故去彼取此101

【第十三章】寵辱若驚102,貴大患若身103。何謂寵辱若驚?寵為下104,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患105?故貴以身為天下,若可寄天下;愛(ài)以身為天下,若可托天下106

【第十四章】視而不見(jiàn),名曰夷107;聽(tīng)之不聞,名曰希108;搏之不得,名曰微109。此三者不可致詰(jié)110,故混(hùn)而為一111。其上不徼(jiǎo皎)112,其下不昧113,繩繩(mǐn mǐn )兮114不可名,復(fù)歸于無(wú)物115。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍116。迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道,以御今之有117。能知古始118,是謂道紀(jì)119

【第十五章】古之善為道者120,微妙玄通,深不可識(shí)。夫不唯不可識(shí),故強(qiáng)(qiǎng)為之容121;豫兮122若冬涉川123;猶兮124若畏四鄰125;儼兮126其若客127;渙兮其若凌釋128;敦兮其若樸129;曠兮其若谷130;混兮其若濁131;孰能濁132以靜之徐清?孰能安133以靜之徐生?保此道者,不欲盈134。夫唯不盈,故能蔽而新成135

【第十六章】致虛極,守靜篤(dǔ)136;萬(wàn)物并作137,吾以觀復(fù)138。夫物蕓蕓139,各復(fù)歸其根。歸根140曰靜,靜曰141復(fù)命142。復(fù)命曰常143,知常曰明144。不知常,妄作兇。知常容145,容乃公,公乃全146,全乃天147,天乃道,道乃久,沒(méi)(mò)身不殆。

【第十七章】太上148,不知有之149;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮150,其貴言151。功成事遂,百姓皆謂“我自然”152

【第十八章】大道廢153,有仁義;智慧出154,有大偽;六親不和155,有孝慈156;國(guó)家昏亂,有忠臣。

【第十九章】絕圣棄智157,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者158以為文159不足,故令有所屬160;見(jiàn)(xiàn)素抱樸161,少私寡欲;絕學(xué)無(wú)憂162

【第二十章】唯之與阿(ē)163,相去幾何?美之與惡164,相去若何?人之所畏165,不可不畏。荒兮166,其未央哉167!眾人熙熙168,如享太牢169,如春登臺(tái)170。我171獨(dú)泊兮172,其未兆173;沌沌兮174,如嬰兒之未孩175;傫傫(lěi)兮176,若無(wú)所歸。眾人皆有余177,而我獨(dú)若遺178。我愚人之心也哉179!俗人昭昭180,我獨(dú)昏昏181。俗人察察182,我獨(dú)悶悶183。澹(dàn)兮184,其若海;飂(liù)兮185,若無(wú)止。眾人皆有以186,而我獨(dú)頑且鄙187。我獨(dú)異于人,而貴食(sì)母188

【第二十一章】孔189190之容191,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚192。惚兮恍兮,其中有象193;恍兮惚兮,其中有物;窈(yǎo)兮冥兮194,其中有精195,其精甚真196,其中有信197,自今及古198,其名不去,以閱眾甫199。吾何以知眾甫之狀哉?以此200

【第二十二章】曲則全,枉201則直,洼則盈,敝202則新,少則得,多則惑。是以圣人抱一203為天下式204。不自見(jiàn)(xiàn)205,故明206;不自是,故彰,不自伐207,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂"曲則全"者,豈虛言哉?誠(chéng)全而歸之。

【第二十三章】希言自然208。故飄風(fēng)209不終朝(zhāo),驟雨210不終日,孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?故從事于道者同于道211;德者同于德;失者同于失212。同于道者,道亦樂(lè)得之;同于德者,德亦樂(lè)得之;同于失者,失亦樂(lè)得之。信不足焉,有不信焉!

【第二十四章】企213者不立,跨214者不行;自見(jiàn)(xiàn)者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。其在道也,曰余食贅(zhuì)形215。物或惡(wù)之,故有道者不處(chǔ)。

【第二十五章】有物混(hùn)成216,先天地生。寂兮寥兮217,獨(dú)立而不改218,周行而不殆219,可以為天地母220。吾不知其名,強(qiáng)字之曰:道221,強(qiáng)(qiǎng)為之名曰:大222。大曰逝223,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反224。故道大,天大,地大,人亦大225。域中226有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然227

【第二十六章】重為輕根,靜為躁君228。是以君子229終日行不離輜(zī)重230,雖有榮觀(guàn)231,燕處232超然。奈何萬(wàn)乘(shèng)之主233,而以身輕天下234?輕則失根235,躁則失君。

【第二十七章】善行,無(wú)轍跡236;善言237,無(wú)瑕謫(xiá zhé)238;善數(shù)(shǔ)239,不用籌策240;善閉,無(wú)關(guān)楗(jiàn)而不可開(kāi)241;善結(jié),無(wú)繩約而不可解242。是以圣人常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物。是謂襲明243。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資244。不貴其師,不愛(ài)其資,雖智大迷,是謂要妙245

【第二十八章】知其雄246,守其雌247,為天下溪248。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒249。知其白,守其黑,為天下式250,為天下式,常德不忒(tè)251,復(fù)歸于無(wú)極252。知其榮253,守其辱254,為天下谷255。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸256。樸散則為器257,圣人用之,則為官長(zhǎng)(zhǎng)258,故大制不割259

【第二十九章】將欲取260天下而為261之,吾見(jiàn)其不得已262。天下神器263,不可為也,不可執(zhí)也264。為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為265,故無(wú)敗,故無(wú)失。夫266267或行或隨268;或覷(xū)或吹269;或強(qiáng)或羸(léi)270;或載或隳(huī)271。是以圣人去甚、去奢、去泰272

【第三十章】以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下,其事好(hào)還273。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年274。善有果275而已,不敢276以取強(qiáng)277。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強(qiáng)。物壯278則老,是謂不道279,不道早已280

【第三十一章】夫兵者281,不祥之器,物或惡(wù)之282,故有道者不處(chǔ)。君子居則貴左283,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡284為上,勝而不美,而美之者,是樂(lè)(yào)殺人。夫樂(lè)(yào)殺人者,則不可得志于天下矣。吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右。言以喪(sāng)禮處之。殺人之眾,以悲哀285蒞之286,戰(zhàn)勝以喪禮處之。

【第三十二章】道常無(wú)名,樸287。雖小288,天下莫能臣289。候王若能守之,萬(wàn)物將自賓290。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均291。始制有名292,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆293。譬道之在天下,猶川谷之于江海294

【第三十三章】知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)295。知足者富,強(qiáng)行296者有志,不失其所者久,死而不亡297者壽。

【第三十四章】大道汜兮298,其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭299,功成而不有300。衣養(yǎng)301萬(wàn)物而不為主302,常無(wú)欲303,可名于小304;萬(wàn)物歸焉而不為主,可名為大305。以其終不自為大,故能成其大。

【第三十五章】執(zhí)大象306,天下往。往而不害,安平太307。樂(lè)(yuè)與餌308,過(guò)客止,道之出口,淡乎其無(wú)味,視之不足見(jiàn)(jiàn),聽(tīng)之不足聞,用之不足既309

【第三十六章】將欲歙(xī)之310,必固張之311;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲取之312,必固與之313。是謂微明314,柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵315,國(guó)之利器不可以示人316

【第三十七章】道常無(wú)為而無(wú)不為317。候王若能守之318,萬(wàn)物將自化319。化而欲作320,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸321,鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,夫?qū)⒉挥?sup class="number">322。不欲以靜,天下將自定323

【第三十八章】上德不德324,是以有德;下德不失德325,是以無(wú)德326。上德無(wú)為而無(wú)以為327;下德無(wú)為而有以為328。上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘(rǎng)臂而扔之329。故失道而后德,失德面后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄(bó)330,而亂之首331。前識(shí)者332,道之華330,而愚之始。是以大丈夫處其厚334,不居其薄(bó)335;處其實(shí),不居其華。故去彼取此。

【第三十九章】昔之得一336者,天得一以清;地得一以寧;神得一以靈337;谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生;候王得一以為天一正338。其致之也339,謂340天無(wú)以清341,將恐裂;地?zé)o以寧,將恐發(fā)(fèi,“發(fā)”通“廢”)342;神無(wú)以靈,將恐歇343;谷無(wú)以盈,將恐竭344;萬(wàn)物無(wú)以生,將恐滅;候王無(wú)以正345,將恐蹶(jué)346。故貴以賤為本,高以下為基。是以候王自稱(chēng)347孤、寡、不穀(谷gǔ)348。此非以賤為本邪(yé)?非乎?故至譽(yù)無(wú)譽(yù)349。是故不欲琭琭(lù)如玉350,珞珞(luò)如石351

【第四十章】反者道之動(dòng)352,弱者353道之用。天下萬(wàn)物生于有354,有生于無(wú)355

【第四十一章】上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言356有之:明道若昧,進(jìn)道若退,夷道若纇(lèi)357。上德若谷;大白若辱358;廣德若不足;建德若偷359;質(zhì)真若渝(yú)360。大方無(wú)隅(yú)361;大器晚成;大音希聲;大象無(wú)形;道隱無(wú)名。夫唯道,善貸且成362

【第四十二章】道生一363,一生二364,二生三365,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)366,沖氣以為和367。人之所惡(wù),唯孤、寡、不穀(谷gǔ)368,而王公以為稱(chēng)(chēng)。故物或損之而益,或益之而損。人之所教(jiào),我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父369

【第四十三章】天下之至柔,馳騁370天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間371,吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益,天下希372及之。

【第四十四章】名與身孰親?身與貨孰多373?得與亡孰病374?甚愛(ài)必大費(fèi)375,多藏必厚亡376。故知足不辱377,知止不殆,可以長(zhǎng)久。

【第四十五章】大成378若缺,其用不弊。大盈若沖379,其用不窮。大直若屈380,大巧若拙,大辯若訥381。靜勝躁,寒勝熱382。清靜為天下正383

【第四十六章】天下有道,卻384走馬以糞385,天下無(wú)道,戎馬386生于郊387。禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣388

【第四十七章】不出戶(hù),知天下;不窺牖389,見(jiàn)天道390。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而明391,不為而成392

【第四十八章】為學(xué)日益393,為道日損394,損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為395,取396天下常以無(wú)事397;及其有事398,不足以取天下。

【第四十九章】圣人常無(wú)心399,以百姓之心為心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善400。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙(xīxī)焉401為天下渾其心402,百姓皆注其耳目403,圣人皆孩之404

【第五十章】出生入死405,生之徒406,十有三407;死之徒408,十有三;人之生,動(dòng)之于死地409,亦十有三。夫何故?以其生生之厚410。蓋聞善攝生411者,陸行不遇兕(sì)虎412,入軍不被(pī)甲兵413。兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所措其爪(zhǎo),兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地414

【第五十一章】道生之,德畜(xù)之,物形之,勢(shì)415成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然416。故道生之,德畜之,長(zhǎng)之育之,亭之毒之417;養(yǎng)418之覆419之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)(zhǎng)而不宰,是謂玄德420

【第五十二章】天下有始421,以為天下母422。既得其母,以知其子423;既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)(mò)身不殆。塞(sè)其兌,閉其門(mén)424,終身不勤425。開(kāi)其兌,濟(jì)其事426,終身不救。見(jiàn)(jiàn)小曰明427,守柔曰強(qiáng)428。用其光,復(fù)歸其明420,無(wú)遺身殃430;是為襲常431

【第五十三章】使我432介然有知433,行于大道,唯施(迤yí)434是畏。大道甚夷435,而人436好徑437。朝(cháo)甚除438,田甚蕪,倉(cāng)甚虛,服文采,帶利劍,厭飲食439,財(cái)貨有余,是謂盜竽440。非道也哉!

【第五十四章】善劍者不拔,善抱441者不脫,子孫以祭祀不輟442。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng)(zhǎng)443;修之于邦444,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)445,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

【第五十五章】含德之厚,比于赤子。毒蟲(chóng)446不螫447(蜂蠆(chài)虺(huǐ),蛇不螫(shì))猛獸不據(jù)448,攫(jué)鳥(niǎo)449不搏450。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作451,精之至也。終日號(hào)而不嗄(shà)452,和之至也。知和曰"常"453,知常曰"明",益生454曰祥455,心使氣曰強(qiáng)456。物壯457則老,謂之不道,不道早已。

【第五十六章】知(zhì)者不言,言者不知(zhì)458。塞(sè)其兌,閉其門(mén)459;挫其銳,解其紛;和其光,同其塵460,是謂玄同461。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤462;故為天下貴。

【第五十七章】以正463治國(guó),以奇464用兵,以無(wú)事取天下465。吾何以知其然哉?以此466:天下多忌諱467,而民彌貧;人468多利器469,國(guó)家滋昏;人多伎(jì)巧470,奇物471滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:"我無(wú)為,而民自化472;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸。"

【第五十八章】其政悶悶473,其民淳淳474;其政察察475,其民缺缺476。禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。孰知其極:其無(wú)正也477。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖478。人之迷,其日固久479。是以圣人方而不割480,廉而不劌guì)481,直而不肆482,光而不耀483

【第五十九章】治人事天484,莫若嗇(sè)485。夫唯嗇,是謂早服486;早服謂之重(chóng)積德487;重(chóng)積德則無(wú)不克;無(wú)不克則莫知其極,莫知其極,可以有國(guó);有國(guó)之母488,可以長(zhǎng)久。是謂根深固柢(dǐ),長(zhǎng)生久視之道489

【第六十章】治大國(guó),若烹小鮮490,以道蒞(lì)491天下,其鬼不神492。非493其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,圣人亦不傷人。夫兩不相傷494,故德交歸焉495

【第六十一章】大邦496者下流,天下之牝,天下之交也497。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦。故或下以取,或下而取498。大邦不過(guò)欲兼畜(xù)人499,小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。

【第六十二章】道者,萬(wàn)物之奧500,善人之寶,不善人之所保501。美言可以市尊502,美行可以加人503。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公504,雖有拱璧以先駟馬505,不如坐進(jìn)此道506。古之所以貴此道者何?不曰:求以得507,有罪以免邪(yé)508?故為天下貴。

【第六十三章】為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味509。大小多少510。報(bào)怨以德511。圖難于其易,為大于其細(xì);天下難事,必作于易;天下大事,必作于細(xì)。是以圣人終不為大512,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。

【第六十四章】其安易持,其未兆易謀;其脆易泮(pàn)513,其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末514;九層之臺(tái),起于累土515;千里之行,始于足下。為者敗之,執(zhí)者失之516。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗,無(wú)執(zhí)故無(wú)失517。民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨,學(xué)不學(xué)518,復(fù)眾人之所過(guò),以輔萬(wàn)物之自然而不敢為519

【第六十五章】古之善為道者,非以明520民,將以愚之521。民之難治,以其智多522。故以智治國(guó),國(guó)之賊523;不以智治國(guó),國(guó)之福。知此兩者524,亦稽(jī)式525。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣526,然后乃至大順527

【第六十六章】江海之所以能為百谷王528者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人529欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重530,處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。

【第六十七章】天下皆謂我"道"大531,似不肖(xiào)532。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細(xì)也夫533!我有三寶534,持而保之:一曰慈,二曰儉535,三曰不敢為天下先。慈故能勇536;儉故能廣537;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)(zhǎng)538。今舍慈且539勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈,以戰(zhàn)則勝540,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。

【第六十八章】善為士者541,不武;善戰(zhàn)者,不怒;善勝敵者,不與542;善用人者,為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天古之極543

【第六十九章】用兵有言:"吾不敢為主544,而為客545;不敢進(jìn)寸,而退尺。"是謂行(xíng)無(wú)行(háng)546;攘(rǎng)無(wú)臂547;扔無(wú)敵548;執(zhí)無(wú)兵549。禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若550,哀551者勝矣。

【第七十章】吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗552,事有君553,夫唯無(wú)知554,是以不我知。知我者希,則555我者貴。是以圣人被(pī,“被”同“披”)褐556而懷玉557

【第七十一章】知不知558,尚矣559;不知知560,病也。圣人不病,以其病病561。夫唯病病,是以不病。

【第七十二章】民不畏威562,則大威至563。無(wú)狎(xiá)564其所居,無(wú)厭(yà,“厭”同“壓”)565其所生。夫唯不厭(yà,“厭”同“壓”)566,是以不厭(yàn)。是以圣人自知不自見(jiàn)(xiàn)567,自愛(ài)不自貴568。故去彼取此569

【第七十三章】勇于敢則殺,勇于不敢則活570。此兩者,或利或害571。天之所惡(wù),孰知其故?是以圣人猶難之572。天之道573,不爭(zhēng)而善勝,不應(yīng)而善應(yīng),不召而自來(lái),繟(chǎn)然574而善謀。天網(wǎng)恢恢575,疏而不失576

【第七十四章】民不畏死,奈何以死懼之。若使民常畏死,而為奇577者,吾得執(zhí)578而殺之,孰敢?常有司殺者579殺。夫代司殺者580殺,是謂代大匠斫(zhuó)581,希有不傷其手者矣。

【第七十五章】民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為582,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚583,是以輕死。夫唯無(wú)以生為584者,是賢585于貴生586

【第七十六章】人之生也柔弱587,其死也堅(jiān)強(qiáng)588。草木589之生也柔脆590,其死也枯槁591。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒592,柔弱者生之徒593。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折594。強(qiáng)大處下,柔弱處上。

【第七十七章】天之道,其猶張弓與?高者抑下,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道595,則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)(xiàn)賢596

【第七十八章】天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之597。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:"受?chē)?guó)之垢598,是謂社稷主;受?chē)?guó)不祥599,是為天下王。"正言若反600

【第七十九章】和大怨,必有余怨;報(bào)怨以德601,安可以為善?是以圣人執(zhí)左契602,而不責(zé)603于人。有德司契,無(wú)德司徹604。天道無(wú)親605,常與善人。

【第八十章】小國(guó)寡民606。使607有什伯(bǎi)之器608而不用;使民重(zhòng死619而不遠(yuǎn)徙(xí)610;雖有舟輿611,無(wú)所乘之;雖有甲兵612,無(wú)所陳之613。使人復(fù)結(jié)繩614而用之。至治之極。甘美食,美其服,安其居,樂(lè)其俗615,鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來(lái)。

【第八十一章】信言616不美,美言不信。善者617不辯618,辯者不善。知(zhì)者不博619,博者不知(zhì)。圣人不積620,既以為人己愈有621,既以與人己愈多622。天之道,利而不害623。圣人之道624,為而不爭(zhēng)。

詞語(yǔ)注釋

(1)第一個(gè)“道”是名詞,指的是宇宙的本原和實(shí)質(zhì),引申為原理、原則、真理、規(guī)律等。第二個(gè)“道”是動(dòng)詞。指解說(shuō)、表述的意思,猶言“說(shuō)得出”。

(2)恒:一般的,普通的。

(3)第一個(gè)“名”是名詞,指“道”的形態(tài)。第二個(gè)“名”是動(dòng)詞,說(shuō)明的意思。

(4)無(wú)名:指無(wú)形。

(5)有名:指有形。

(6)母:母體,根源。

(7)恒:經(jīng)常。

(8)眇(miao):通妙,微妙的意思。

(9)徼(jiao):邊際、邊界。引申端倪的意思。

(10)謂:稱(chēng)謂。此為“指稱(chēng)”。

(11)玄:深黑色,玄妙深遠(yuǎn)的含義。

(12)門(mén):之門(mén),一切奧妙變化的總門(mén)徑,此用來(lái)比喻宇宙萬(wàn)物的唯一原“道”的門(mén)徑。

(13)惡已:惡、丑。已,通“矣”。

(14)斯:這。

(15)相:互相。

(16)刑:通“形”,此指比較、對(duì)照中顯現(xiàn)出來(lái)的意思。

(17)盈:充實(shí)、補(bǔ)充、依存。

(18)音聲:漢代鄭玄為《禮記·樂(lè)記》作注時(shí)說(shuō),合奏出的樂(lè)音叫做“音”,單一發(fā)出的音響叫做“聲”。

(19)圣人居無(wú)為之事:圣人,古時(shí)人所推崇的最高層次的典范人物。居,擔(dān)當(dāng)、擔(dān)任。無(wú)為,順應(yīng)自然,不加干涉、不必管束,任憑人們?nèi)ジ墒隆?/p>

(20)作:興起、發(fā)生、創(chuàng)造。

(21)弗志:弗,不。志,指?jìng)€(gè)人的志向、意志、傾向。

(22)上賢:上,同“尚”,即崇尚,尊崇。賢:有德行、有才能的人。

(23)貴:重視,珍貴。貨:財(cái)物。

(24)盜:竊取財(cái)物。

(25)見(jiàn)(xian):通“現(xiàn)”,出現(xiàn),顯露。此是顯示,炫耀的意思。

(26)虛其心:虛,空虛。心:古人以為心主思維,此指思想,頭腦。虛其心,使他們心里空虛,無(wú)思無(wú)欲。

(27)弱其志:使他們減弱志氣。削弱他們競(jìng)爭(zhēng)的意圖。

(28)敢:進(jìn)取。

(29)敢:進(jìn)取。

(30)治:治理,此意是治理得天下太平。

(31)沖:通盅(chong),器物虛空,比喻空虛。

(32)有弗盈:有,通又。盈:滿,引申為盡。

(33)淵:深遠(yuǎn)。呵(a):語(yǔ)助詞,表示停頓。

(34)宗:祖宗,祖先。

(35)銼其兌:銼(cuo):消磨,折去。兌(rui):通銳,銳利、鋒利。銼其銳:消磨掉它的銳氣。

(36)解其紛:消解掉它的糾紛。

(37)和其光:調(diào)和隱蔽它的光芒。

(38)同其塵:把自己混同于塵俗。以上四個(gè)“其”字,都是說(shuō)的道本身的屬性。

(39)湛(zhan):沉沒(méi),引申為隱約的意思。段玉裁在《說(shuō)文解字注》中說(shuō),古書(shū)中“浮沉”的“沉”多寫(xiě)作“湛”。“湛”、“沉”古代讀音相同。這里用來(lái)形容“道”隱沒(méi)于冥暗之中,不見(jiàn)形跡。

(40)似或存:似乎存在。連同上文“湛呵”,形容“道”若無(wú)若存。參見(jiàn)第十四章“無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍”等句,理解其意。

(41)象:似。

(42)芻(chu)狗:用草扎成的狗。古代專(zhuān)用于祭祀之中,祭祀完畢,就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無(wú)用的東西。在本文中比喻:天地對(duì)萬(wàn)物,圣人對(duì)百姓都因不經(jīng)意、不留心而任其自長(zhǎng)自消,自生自滅。正如元代吳澄據(jù)說(shuō) :“芻狗,縛草為狗之形,禱雨所用也。既禱則棄之,無(wú)復(fù)有顧惜之意。天地?zé)o心于愛(ài)物,而任其自生自成;圣人無(wú)心于愛(ài)民,而任其自作自息,故以芻狗為喻。”

(43)猶橐龠(tuoyue):猶,比喻詞,“如同”、“好象”的意思。橐龠:古代冶煉時(shí)為爐火鼓風(fēng)用的助燃器具——袋囊和送風(fēng)管,是古代的風(fēng)箱。

(44)屈(gu):竭盡,窮盡。

(45)俞:通愈,更加的意思。

(46)多聞數(shù)窮:聞,見(jiàn)聞,知識(shí)。老子認(rèn)為,見(jiàn)多識(shí)廣,有了智慧,反而政令煩苛,破壞了天道。數(shù):通“速”,是加快的意思。窮:困窮,窮盡到頭,無(wú)路可行。

(47)守中:中,通沖,指內(nèi)心的虛靜。守中:守住虛靜。

(48)谷神:過(guò)去據(jù)高亨說(shuō):谷神者,道之別名也。谷讀為轂,《爾雅·釋言》:“轂,生也。”《廣雅·釋詁》:“轂,養(yǎng)也。”谷神者,生養(yǎng)之神。 另?yè)?jù)嚴(yán)復(fù)在《老子道德經(jīng)評(píng)點(diǎn)》中的說(shuō)法,“谷神”不是偏正結(jié)構(gòu),是聯(lián)合結(jié)構(gòu)。谷,形容“道”虛空博大,象山谷;神,形容“道”變化無(wú)窮,很神奇。

(49)玄牝(pin):玄,原義是深黑色,在《老子》書(shū)中是經(jīng)常出現(xiàn)的重要概念。有深遠(yuǎn)、神秘、微妙難測(cè)的意思。牝:本義是是雌性的獸類(lèi)動(dòng)物,這里借喻具有無(wú)限造物能力的“道”。玄牝指玄妙的母性。這里指孕育和生養(yǎng)出天地萬(wàn)物的母體。

(50)門(mén):指產(chǎn)門(mén)。這里用雌性生殖器的產(chǎn)門(mén)的具體義來(lái)比喻造化天地生育萬(wàn)物的根源。

(51)綿綿:連綿不絕的樣子。

(52)若存:若,如此,這樣。若存:據(jù)宋代蘇轍解釋?zhuān)菍?shí)際存在卻無(wú)法看到的意思。

(53)堇(jin):通勤。作“盡”講。

(54)天長(zhǎng)地久;長(zhǎng)、久:均指時(shí)間長(zhǎng)久。

(55)以其不自生也:因?yàn)樗粸樽约荷妗R裕驗(yàn)椤?

(56)身:自身,自己。以下三個(gè)“身”字同。先:居先,占據(jù)了前位。此是高居人上的意思。

(57)外其身:外,是方位名詞作動(dòng)詞用,使動(dòng)用法,這里是置之度外的意思。

(58)邪(ye):同“耶”,助詞,表示疑問(wèn)的語(yǔ)氣。

(59)上善若水:上,最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來(lái)說(shuō)明"圣人"是道的體現(xiàn)者,因?yàn)槭ト说难孕杏蓄?lèi)于水,而水德是近于道的。

(60)處眾人之所惡:即居處于眾人所不愿去的地方。

(61)幾于道:幾,接近。即接近于道。

(62)淵:沉靜、深沉。

(63)與,善仁:與,指與別人相交相接。善仁,指有修養(yǎng)之人。

(64)政,善治:為政善于治理國(guó)家,從而取得治績(jī)。

(65)動(dòng),善時(shí):行為動(dòng)作善于把握有利的時(shí)機(jī)。

(66)尤:怨咎、過(guò)失、罪過(guò)。

(67)持而盈之:持,手執(zhí)、手棒。此句意為持執(zhí)盈滿,自滿自驕。

(68)不如其已:已,止。不如適可而止。

(69)揣而銳之:把鐵器磨得又尖又利。揣,捶擊的意思。

(70)長(zhǎng)保:不能長(zhǎng)久保存。

(71)咎:過(guò)失、災(zāi)禍。

(72)功成身退:功成名就之后,不再身居其位,而應(yīng)適時(shí)退下。"身退"并不是退隱山林,而是不居功貪位。

(73)天之道:指自然規(guī)律。

(74)載營(yíng)魄抱一:載,用作助語(yǔ)句,相當(dāng)于夫;營(yíng)魄,即魂魄;抱一,即合一。一,指道,抱一意為魂魄合而為一,二者合一即合于道。又解釋為身體與精神合一。

(75)專(zhuān)氣:專(zhuān),結(jié)聚之意。專(zhuān)氣即集氣。

(76)能如嬰兒乎:能像嬰兒一樣嗎?

(77)滌除玄鑒:滌,掃除、清除。玄,奧妙深邃。鑒,鏡子。玄鑒即指人心靈深處明澈如鏡、深邃靈妙。

(78)愛(ài)民治國(guó)能無(wú)為乎:即無(wú)為而治。

(79)天門(mén)開(kāi)闔:天門(mén),有多種解釋。一說(shuō)指耳目口鼻等人的感官;一說(shuō)指興衰治亂之根源;一說(shuō)是指自然之理;一說(shuō)是指人的心神出入即意念和感官的配合等。此處依"感官說(shuō)"。開(kāi)闔,即動(dòng)靜、變化和運(yùn)動(dòng)。

(80)能為雌:雌,即寧?kù)o的意思。

(81)知:通智,指心智、心機(jī)。

(82)畜:養(yǎng)育、繁殖。

(83)玄德:玄秘而深邃的德性。

(84)輻:車(chē)輪中連接軸心和輪圈的木條,古時(shí)代的車(chē)輪由三十根輻條所構(gòu)成。此數(shù)取法于每月三十日的歷次。

(85)轂:音gu,是車(chē)輪中心的木制圓圈,中有圓孔,即插軸的地方。

(86)當(dāng)其無(wú),有車(chē)之用:有了車(chē)轂中空的地方,才有車(chē)的作用。"無(wú)"指轂的中間空的地方。

(87)埏植:埏,和;植,土。即和陶土做成供人飲食使用的器皿。

(88)戶(hù)牖:門(mén)窗。

(89)有之以為利,無(wú)之以為用:"有"給人便利,"無(wú)"也發(fā)揮了作用。

(90)五色:指青、黃、赤、白、黑。此指色彩多樣。

(91)目盲:比喻眼花繚亂。

(92)五音:指宮、商、角、徵、羽。這里指多種多樣的音樂(lè)聲。

(93)耳聾:比喻聽(tīng)覺(jué)不靈敏,分不清五音。

(94)五味:指酸、苦、甘、辛、咸,這里指多種多樣的美味。

(95)口爽:意思是味覺(jué)失靈,生了口病。古代以"爽"為口病的專(zhuān)用名詞。

(96)馳騁:縱橫奔走,比喻縱情放蕩。

(97)畋獵:打獵獲取動(dòng)物。畋,音tian,打獵的意思。

(98)心發(fā)狂:心旌放蕩而不可制止。

(99)行妨:傷害操行。妨,妨害、傷害。

(100)為腹不為目:只求溫飽安寧,而不為縱情聲色之娛。"腹"在這里代表一種簡(jiǎn)樸寧?kù)o的生活方式;"目"代表一種巧偽多欲的生活方式。

(101)去彼取此:摒棄物欲的誘惑,而保持安定知足的生活。"彼"指"為目"的生活;"此"指"為腹"的生活。

(102)寵辱:榮寵和侮辱。

(103)貴大患若身:貴,珍貴、重視。重視大患就像珍貴自己的身體一樣。

(104)寵為下:受到寵愛(ài)是光榮的、下等的。

(105)及吾無(wú)身,吾有何患:意為如果我沒(méi)有身體,有什么大患可言呢?

(106)此句意為以貴身的態(tài)度去為天下,才可以把天下托付給他;以愛(ài)身的態(tài)度去為天下,才可以把天下托付給他。

(107)夷:無(wú)色。

(108)希:無(wú)聲。

(109)微:無(wú)形。以上夷、希、微三個(gè)名詞都是用來(lái)形容人的感官無(wú)法把握住"道"。這三個(gè)名詞都是幽而不顯的意思。

(110)致詰:詰,音ji(陽(yáng)平),意為追問(wèn)、究問(wèn)、反問(wèn)。致詰意為思議。

(111)一:本章的一指"道"。

(112)徼:音jiao(上聲)。清白、清晰、光明之意。

(113)昧:陰暗。

(114)繩繩:不清楚、紛蕓不絕。

(115)無(wú)物:無(wú)形狀的物,即"道"。

(116)惚恍:若有若無(wú),閃爍不定。

(117)有:指具體事物。

(118)古始:宇宙的原始,或"道"的初始。

(119)道紀(jì):"道"的綱紀(jì),即"道"的規(guī)律。

(120)善為道者:指得"道"之人。

(121)容:形容、描述。

(122)豫:原是野獸的名稱(chēng),性好疑慮。豫兮,引申為遲疑慎重的意思。

(123)涉川:戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如臨深淵。

(124)猶:原是野獸的名稱(chēng),性警覺(jué),此處用來(lái)形容警覺(jué)、戒備的樣子。

(125)若畏四鄰:形容不敢妄動(dòng)。

(126)儼兮:形容端謹(jǐn)、莊嚴(yán)、恭敬的樣子。

(127)客:一本作"容",當(dāng)為客之誤。

(128)渙兮其若凌釋?zhuān)盒稳萘鲃?dòng)的樣子。

(129)敦兮其若樸:形容敦厚老實(shí)的樣子。

(130)曠兮其若谷:形容心胸開(kāi)闊、曠達(dá)。

(131)混兮其若濁:形容渾厚純樸的樣子。混,與渾通用。

(132)濁:動(dòng)態(tài)。

(133)安:靜態(tài)。

(134)不欲盈:不求自滿。盈,滿。

(135)蔽而新成:去故更新的意思。一本作蔽不新成。

(136)致虛極,守靜篤:虛和靜都是形容人的心境是空明寧?kù)o狀態(tài),但由于外界的干擾、誘惑,人的私欲開(kāi)始活動(dòng)。因此心靈蔽塞不安,所以必須注意"致虛"和"守靜",以期恢復(fù)心靈的清明。極、篤,意為極度、頂點(diǎn)。

(137)作:生長(zhǎng)、發(fā)展、活動(dòng)。

(138)復(fù):循環(huán)往復(fù)。

(139)蕓蕓:茂盛、紛雜、繁多。

(140)歸根:根指道,歸根即復(fù)歸于道。

(141)靜曰:一本作"是謂"。

(142)復(fù)命:復(fù)歸本性,重新孕育新的生命。

(143)常:指萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的永恒規(guī)律,即守常不變的規(guī)則。

(144)明:明白、了解。

(145)容:寬容、包容。

(146)全:周到、周遍。

(147)天:指自然的天,或?yàn)樽匀唤绲拇Q(chēng)。

(148)太上:至上、最好,指最好的統(tǒng)治者。

(149)不知有之:人民不知有統(tǒng)治者的存在。

(150)悠兮:悠閑自在的樣子。

(151)貴言:指不輕易發(fā)號(hào)施令。

(152)自然:自己本來(lái)就如此。

(153)大道:指社會(huì)政治制度和秩序。

(154)智慧:聰明、智巧。

(155)六親:父子、兄弟、夫婦。

(156)孝慈:一本作孝子。

(157)絕圣棄智:拋棄聰明智巧。此處“圣”不作“圣人”,即最高的修養(yǎng)境界解,而是自作聰明之意。

(158)此三者:指圣智、仁義、巧利。

(159)文:條文、法則。

(160)屬:歸屬、適從。

(161)見(jiàn)素抱樸:意思是保持原有的自然本色。“素”是沒(méi)有染色的絲;“樸”是沒(méi)有雕琢的木;素、樸是同義詞。

(162)絕學(xué)無(wú)憂:指棄絕仁義圣智之學(xué)。

(163)唯之與阿:唯,恭敬地答應(yīng),這是晚輩回答長(zhǎng)輩的聲音;阿,怠慢地答應(yīng),這是長(zhǎng)輩回答晚輩的聲音。唯的聲音低,阿的聲音高,這是區(qū)別尊貴與卑賤的用語(yǔ)。

(164)美之與惡:美,一本作善,惡作丑解。即美丑、善惡。

(165)畏:懼怕、畏懼。

(166)荒兮:廣漠、遙遠(yuǎn)的樣子。

(167)未央:未盡、未完。

(168)熙熙:熙,和樂(lè),用以形容縱情奔欲、興高采烈的情狀。

(169)享太牢:太牢是古代人把準(zhǔn)備宴席用的牛、羊、豬事先放在牢里養(yǎng)著。此句為參加豐盛的宴席。

(170)如春登臺(tái):好似在春天里登臺(tái)眺望。

(171)我:可以將此“我”理解為老子自稱(chēng),也可理解為所謂“體道之士”。

(172)泊:淡泊、恬靜。

(173)未兆:沒(méi)有征兆、沒(méi)有預(yù)感和跡象,形容無(wú)動(dòng)于衷、不炫耀自己。

(174)沌沌兮:混沌,不清楚。

(175)孩:同“咳”,形容嬰兒的笑聲。

(176)傫傫兮:疲倦閑散的樣子。

(177)有余:有豐盛的財(cái)貨。

(178)遺:不足的意思。

(179)愚人:純樸、直率的狀態(tài)。

(180)昭昭:智巧光耀的樣子。

(181)昏昏:愚鈍暗昧的樣子。

(182)察察:嚴(yán)厲苛刻的樣子。

(183)悶悶:純樸誠(chéng)實(shí)的樣子。

(184)澹兮:遼遠(yuǎn)廣闊的樣子。

(185)颶兮:急風(fēng)。

(186)有以:有用、有為,有本領(lǐng)。

(187)頑且鄙:形容愚陋、笨拙。

(188)貴食母:母用以比喻“道”,道是生育天地萬(wàn)物之母。此名意為以守道為貴。

(189)孔:甚,大。

(190)德:“道”的顯現(xiàn)和作用為“德”。

(191)容:運(yùn)作、形態(tài)。

(192)恍惚:仿佛、不清楚。

(193)象:形象、具象。

(194)窈兮冥兮:窈,深遠(yuǎn),微不可見(jiàn)。冥,暗昧,深不可測(cè)。

(195)精:最微小的原質(zhì),極細(xì)微的物質(zhì)性的實(shí)體。微小中之最微小。

(196)甚真:是很真實(shí)的。

(197)信:信實(shí)、信驗(yàn),真實(shí)可信。

(198)自今及古:一本作“自古及今”。

(199)眾甫:甫與父通,引伸為始。

(200)以此:此指道。

(201)枉:屈、彎曲。

(202)敝:凋敝。

(203)抱一:抱,守。一,即道。此意為守道。

(204)式:法式,范式。

(205)見(jiàn):音xian,同現(xiàn)。

(206)明:彰明。

(207)伐:夸。

(208)希言:字面意思是少說(shuō)話。此處指統(tǒng)治者少施加政令、不擾民的意思。

(209)飄風(fēng):大風(fēng)、強(qiáng)風(fēng)。

(210)驟雨:大雨、暴雨。

(211)從事于道者:按道辦事的人。此處指統(tǒng)治者按道施政。

(212)失:指失道或失德。

(213)企:一本作“支”,意為舉起腳跟,腳尖著地。

(214)跨:躍、越過(guò),闊步而行。

(215)贅形:多余的形體,因飽食而使身上長(zhǎng)出多余的肉。

(216)物:指“道”。混成:混然而成,指渾樸的狀態(tài)。

(217)寂兮寥兮:沒(méi)有聲音,沒(méi)有形體。

(218)獨(dú)立而不改:形容“道”的獨(dú)立性和永恒性,它不靠任何外力而具有絕對(duì)性。

(219)周行:循環(huán)運(yùn)行。不殆:不息之意。

(220)天地母:一本作“天下母”。母,指“道”,天地萬(wàn)物由“道”而產(chǎn)生,故稱(chēng)“母”。

(221)強(qiáng)字之曰道:勉強(qiáng)命名它叫“道”。

(222)大:形容“道”是無(wú)邊無(wú)際的、力量無(wú)窮的。

(223)逝:指“道”的運(yùn)行周流不息,永不停止的狀態(tài)。

(224)反:另一本作“返”。意為返回到原點(diǎn),返回到原狀。

(225)人亦大:一本作“王亦大”,意為人乃萬(wàn)物之靈,與天地并立而為三才,即天大、地大、人亦大。

(226)域中:即空間之中,宇宙之間。

(227)道法自然:“道”純?nèi)巫匀唬緛?lái)如此。

(228)躁:動(dòng)。君:主宰。

(229)君子:一本作“圣人”。指理想之主。

(230)輜重:軍中載運(yùn)器械、糧食的車(chē)輛。

(231)榮觀:貴族游玩的地方。指華麗的生活。

(232)燕處:安居之地;安然處之。

(233)萬(wàn)乘之主:乘指車(chē)子的數(shù)量。“萬(wàn)乘”指擁有兵車(chē)萬(wàn)輛的大國(guó)。

(234)以身輕天下:治天下而輕視自己的生命。

(235)輕則失根:輕浮縱欲,則失治身之根。

(236)撤跡:軌跡,行車(chē)時(shí)車(chē)輪留下的痕跡。

(237)善言:指善于采用不言之教。

(238)瑕謫:過(guò)失、缺點(diǎn)、疵病。

(239)數(shù):計(jì)算。

(240)籌策:古時(shí)人們用作計(jì)算的器具。

(241)關(guān)楗:栓梢。古代家戶(hù)里的門(mén)有關(guān),即栓;有楗,即梢,是木制的。

(242)繩約:繩索。約,指用繩捆物。

(243)襲明:內(nèi)藏智慧聰明。襲,覆蓋之意。

(244)資:取資、借鑒的意思

(245)要妙:精要玄妙,深遠(yuǎn)奧秘。

(246)雄:比喻剛勁、躁進(jìn)、強(qiáng)大。

(247)雌:比喻柔靜、軟弱、謙下。

(248)溪:溝溪。

(249)嬰兒:象征純真、稚氣。

(250)式:楷模、范式。

(251)忒:過(guò)失、差錯(cuò)。

(252)無(wú)極:意為最終的真理。

(253)榮:榮譽(yù),寵幸。

(254)辱:侮辱、羞辱。

(255)谷:深谷、峽谷,喻胸懷廣闊。

(256)樸:樸素。指純樸的原始狀態(tài)。

(257)器:器物。指萬(wàn)事萬(wàn)物。

(258)官長(zhǎng):百官的首長(zhǎng),領(lǐng)導(dǎo)者、管理者。

(259)大制不割:制,制作器物,引申為政治;割,割裂。此句意為:完整的政治是不割裂的。

(260)取:為、治理。

(261)為:指有為,靠強(qiáng)力去做。

(262)不得己:達(dá)不到、得不到。

(263)天下神器:天下,指天下人。神器,神圣的物。

(264)執(zhí):掌握、執(zhí)掌。

(265)無(wú)為:順應(yīng)自然而不強(qiáng)制。

(266)夫:一本作“故”。

(267)物:指人,也指一切事物。

(268)隨:跟隨、順從。

(269)覷:輕聲和緩地吐氣。吹:急吐氣。

(270)贏:贏弱、虛弱。

(271)或載或隳:載,安穩(wěn)。隳,危險(xiǎn)。

(272)泰:極、太。

(273)其事好還:用兵這件事一定能得到還報(bào)。還:還報(bào)、報(bào)應(yīng)。

(274)兇年:荒年、災(zāi)年。

(275)善有果:果,成功之意。指達(dá)到獲勝的目的。

(276)不敢:帛書(shū)本為“毋以取強(qiáng)”。

(277)取強(qiáng):逞強(qiáng)、好勝。

(278)物壯:強(qiáng)壯、強(qiáng)硬。

(279)不道:不合乎于“道”。

(280)早已:早死、很快完結(jié)。

(281)夫兵者:一本作“夫佳兵者”。兵者,指兵器。夫,作為發(fā)語(yǔ)詞。

(282)物或惡之:物,指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。

(283)貴左:古人以左為陽(yáng)以右為陰。陽(yáng)生而陰殺。尚左、尚右、居左、居右都是古人的禮儀。

(284)恬淡:安靜、沉著。

(285)悲哀:一本作哀悲。

(286)蒞之:到達(dá)、到場(chǎng)。

(287)無(wú)名、樸:這是指“道”的特征。

(288)小:用以形容“道”是隱而不可見(jiàn)的。

(289)莫能臣:臣,使之服從。這里是說(shuō)沒(méi)有人能臣服它。

(290)自賓:賓,服從。自將賓服于“道”。

(291)自均:自然均勻。

(292)始制有名:萬(wàn)物興作,于是產(chǎn)生了各種名稱(chēng)。名,即名分,即官職的等級(jí)名稱(chēng)。

(293)可以不殆:不殆,沒(méi)有危險(xiǎn)。

(294)猶川谷之于江海:之于,流入;一說(shuō)正文應(yīng)為“道之在天下,譬猶江海之與川谷”。

(295)強(qiáng):剛強(qiáng)、果決。

(296)強(qiáng)行:堅(jiān)持不懈、持之以恒。

(297)死而不亡:身雖死而“道”猶存。

(298)汜:同泛,廣泛或泛濫。

(299)辭:言詞,稱(chēng)說(shuō)。不辭,意為不說(shuō)三道四,不推辭、不辭讓。

(300)不有:不自以為有功。

(301)衣養(yǎng):一本作“衣被”,意為覆蓋。

(302)不為主:不自以為主宰。

(303)常無(wú)欲:一本無(wú)此二字,認(rèn)為此乃衍文。

(304)小:渺小。

(305)大:偉大。

(306)大象:大道之象。

(307)安平太:安,乃,則,于是。太,同“泰”,平和、安寧的意思。

(308)樂(lè)與餌:音樂(lè)和美食。

(309)既:盡的意思。

(310)歙:斂,合。

(311)固:暫且。

(312)取:一本作“奪”。

(313)與:給,同“予”字。

(314)微明:微妙的先兆。

(315)脫:離開(kāi)、脫離。

(316)國(guó)之利器不可以示人:利器,指國(guó)家的刑法等政教制度。示人,給人看,向人炫耀。

(317)無(wú)為而無(wú)不為:“無(wú)為”是指順其自然,不妄為。“無(wú)不為”是說(shuō)沒(méi)有一件事是它所不能為的。

(318)守之:即守道。之,指道。

(319)自化:自我化育、自生自長(zhǎng)。

(320)欲:指貪欲。

(321)無(wú)名之樸:“無(wú)名”指“道”。“樸”形容“道”的真樸。

(322)不欲:一本作“無(wú)欲”。

(323)自定:一本作“自正”。

(324)上德不德:不德,不表現(xiàn)為形式上的“德”。此句意為,具備上德的人,因任自然,不表現(xiàn)為形式上的德。

(325)下德不失德:下德的人恪守形式上的“德”,不失德即形式上不離開(kāi)德。

(326)無(wú)德:無(wú)法體現(xiàn)真正的德。

(327)上德無(wú)為而無(wú)以為:以,心、故意。無(wú)以為,即無(wú)心作為。此句意為:上德之人順應(yīng)自然而無(wú)心作為。

(328)下德無(wú)為而有以為:此句與上句相對(duì)應(yīng),即下德之人順任自然而有意作為。

(329)攘臂而扔之:攘臂,伸出手臂;扔,意為強(qiáng)力牽引。

(330)薄:不足、衰薄。

(331)首:開(kāi)始、開(kāi)端。

(332)前識(shí)者:先知先覺(jué)者,有先見(jiàn)之明者。

(333)華:虛華。

(334)處其愿:立身敦厚、樸實(shí)。

(335)薄:指禮之衰薄。

(336)得一:即得道。

(337)神得一以靈:神或指人。靈:靈性或靈妙。

(338)正:一本作“貞”。意為首領(lǐng)。

(339)其致之也:推而言之。

(340)謂:假如說(shuō)。帛書(shū)作“胃”。

(341)天無(wú)以清:天離開(kāi)道,就得不到清明。

(342)廢:荒廢。

(343)歇:消失、絕滅、停止。

(344)竭:干涸、枯竭。

(345)正:一本作“高貴”,一本作“貞”。

(346)蹶:跌倒、失敗、挫折。

(347)自稱(chēng):一本作“自謂”。

(348)孤、寡、不谷:古代帝王自稱(chēng)為“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。

(349)至譽(yù)無(wú)譽(yù):最高的榮譽(yù)是無(wú)須稱(chēng)譽(yù)贊美的。

(350)琭琭:形容玉美的樣子。

(351)珞珞:形容石堅(jiān)的樣子。

(352)反者:循環(huán)往復(fù)。一說(shuō)意為相反,對(duì)立面。

(353)弱者:柔弱、渺小。

(354)有:這里指道的有形質(zhì),與一章中“有名萬(wàn)物之母的”的有“相同。但不是有無(wú)相生的“有”字。

(355)無(wú):與一章中的“無(wú)名天地之始”的“無(wú)”相同。但不同于“有無(wú)相生”的“無(wú)”。此處的“無(wú)”指超現(xiàn)實(shí)世界的形上之道。

(356)建言:立言。

(357)夷道若纇:夷,平坦;纇,崎嶇不平、坎坷曲折。

(358)大白若辱:辱,黑垢。一說(shuō)此名應(yīng)在“大方無(wú)隅”一句之前。

(359)建德若偷:剛健的德好像怠惰的樣子。偷,意為惰。

(360)質(zhì)真若渝:渝,變污。質(zhì)樸而純真好像渾濁。

(361)大方無(wú)隅:隅,角落、墻角。最方整的東西卻沒(méi)有角。

(362)善貸且成:貸,施與、給予。引伸為幫助、輔助之意。此句意為:道使萬(wàn)物善始善終,而萬(wàn)物自始至終也離不開(kāi)道。

(363)一:這是老子用以代替道這一概念的數(shù)字表示,即道是絕對(duì)無(wú)偶的。

(364)二:指陰氣、陽(yáng)氣。“道”的本身包含著對(duì)立的兩方面。陰陽(yáng)二氣所含育的統(tǒng)一體即是“道”。因此,對(duì)立著的雙方都包含在“一”中。

(365)三:即是由兩個(gè)對(duì)立的方面相互矛盾沖突所產(chǎn)生的第三者,進(jìn)而生成萬(wàn)物。

(366)負(fù)陰而抱陽(yáng):背陰而向陽(yáng)。

(367)沖氣以為和:沖,沖突、交融。此句意為陰陽(yáng)二氣互相沖突交和而成為均勻和諧狀態(tài),從而形成新的統(tǒng)一體。

(368)孤、寡、不谷:這些都是古時(shí)候君主用以自稱(chēng)的謙詞。

(369)教父:父,有的學(xué)者解釋為“始”,有的解釋為“本”,有的解釋為“規(guī)矩”。有根本和指導(dǎo)思想的意思。

(370)馳聘:形容馬奔跑的樣子。

(371)無(wú)有入無(wú)間:無(wú)形的力量能夠穿透沒(méi)有間隙的東西。無(wú)有:指不見(jiàn)形象的東西。

(372)希:一本作“稀”,稀少。

(373)多:輕重的意思;貨,財(cái)富。

(374)得:指名利;亡,指喪失性命;病,有害。

(375)甚愛(ài)必大費(fèi):過(guò)于愛(ài)名就必定要付出很大的耗費(fèi)。

(376)多藏必厚亡:豐厚的藏貨就必定會(huì)招致慘重的損失。

(377)知足不辱:今本沒(méi)有“故”字,據(jù)帛書(shū)補(bǔ)之。

(378)大成:最為完滿的東西。

(379)沖:虛,空虛。

(380)屈:曲。

(381)訥:拙嘴笨舌。

(382)靜勝躁,寒勝熱:清靜克服擾動(dòng),寒冷克服暑熱。

(383)正:通“政”。

(384)卻:屏去,退回。

(385)走馬以糞:糞,耕種,播種。此句意為用戰(zhàn)馬耕種田地。

(386)戎馬:戰(zhàn)馬。

(387)生于效:指牝馬生駒于戰(zhàn)地的郊外。

(388)故知足之足,常足矣:知道滿足的這種滿足,是永遠(yuǎn)滿足的。

(389)窺牖:窺,從小孔隙里看;牖,音you,窗戶(hù)。

(390)天道:日月星辰運(yùn)行的自然規(guī)律。

(391)不見(jiàn)而明:一本作“不見(jiàn)而名”。此句意為不窺見(jiàn)而明天道。

(392)不為:無(wú)為、不妄為。

(393)為學(xué)日益:為學(xué),是反映探求外物的知識(shí)。此處的“學(xué)”當(dāng)指政教禮樂(lè)。日益:指增加人的知見(jiàn)智巧。

(394)為道日損:為道,是通過(guò)冥想或體驗(yàn)的途徑,領(lǐng)悟事物未分化狀態(tài)的“道”。此處的“道”,指自然之道,無(wú)為之道。損,指情欲文飾日漸泯損。

(395)無(wú)為而無(wú)不為:不妄為,就沒(méi)有什么事情做不成。

(396)取:治、攝化之意。

(397)無(wú)事:即無(wú)擾攘之事。

(398)有事:繁苛政舉在騷擾民生。

(399)常無(wú)心:一本作無(wú)常心。意為長(zhǎng)久保持無(wú)私心。

(400)德:假借為“得”。

(401)歙:音Xi ,意為吸氣。此處指收斂意欲。

(402)渾其心:使人心思化歸于渾樸。

(403)百姓皆注其耳目:百姓都使用自己的智謀,生出許多事端。

(404)圣人皆孩之:圣人使百姓們都回復(fù)到嬰孩般純真質(zhì)樸的狀態(tài)。

(405)出生入死:出世為生,入地為死。一說(shuō)離開(kāi)了生存必然走向死亡。

(406)生之徒:徒,應(yīng)釋為類(lèi)。生之徒即長(zhǎng)壽之人。

(407)十有三:十分之三。

(408)死之徒:屬于夭折的一類(lèi)。

(409)人之生,動(dòng)之于死地:此句意為人本來(lái)可以長(zhǎng)生的,卻意外地走向死亡之路。

(410)生生之厚:由于求生的欲望太強(qiáng),營(yíng)養(yǎng)過(guò)剩,因而奉養(yǎng)過(guò)厚了。

(411)攝生者:攝生指養(yǎng)生之道,即保養(yǎng)自己。

(412)兕:音si ,屬于犀牛類(lèi)的動(dòng)物。

(413)入軍不被甲兵:戰(zhàn)爭(zhēng)中不被殺傷。

(414)無(wú)死地:沒(méi)有進(jìn)入死亡范圍。

(415)勢(shì):萬(wàn)物生長(zhǎng)的自然環(huán)境。一說(shuō):勢(shì)者,力也;一說(shuō),對(duì)立。

(416)莫之命而常自然:不干涉或主宰萬(wàn)物,而任萬(wàn)物自化自成。

(417)亭之毒之:一本作成之熟之。

(418)養(yǎng):愛(ài)養(yǎng)、護(hù)養(yǎng)。

(419)覆:維護(hù)、保護(hù)。

(420)玄德:即上德。它產(chǎn)生萬(wàn)物而不居為己有,養(yǎng)育萬(wàn)物而不自恃有功。

(421)始:本始,此處指“道”。

(422)母:根源,此處指“道”。

(423)子:派生物,指由“母”所產(chǎn)生的萬(wàn)物。

(424)塞其兌,閉其門(mén):兌,指口,引伸為孔穴;門(mén),指門(mén)徑。此句意為:塞住嗜欲的孔穴,閉上欲念的門(mén)徑。

(425)勤:勞作。

(426)開(kāi)其兌,濟(jì)其事:打開(kāi)嗜欲的孔穴,增加紛雜的事件。

(427)見(jiàn)小曰明:小,細(xì)微。能察見(jiàn)細(xì)微,才叫做“明”

(428)強(qiáng):強(qiáng)健,自強(qiáng)不息。

(429)用其光,復(fù)歸其明:光向外照射,明向內(nèi)透亮。發(fā)光體本身為“明”,照向外物為光。

(430)無(wú)遺身殃:不給自己帶來(lái)麻煩和災(zāi)禍。

(431)襲常:襲承常道。

(432)我:我,指有道的圣人。老子在這里托言自己。

(433)介然有知:介,微小。微有所知,稍有知識(shí)。

(434)施:邪、斜行。

(435)夷:平坦。

(436)人:指人君,一本作“民”。

(437)徑:邪徑。

(438)朝甚除:朝政非常敗壞。一說(shuō)宮殿很整潔。

(439)厭飲食:厭,飽足、滿足、足夠。飽得不愿再吃。

(440)盜竽:竽又作夸。即大盜、盜魁。  

(441)抱:抱住、固定、牢固。

(442)子孫以祭祀不輟:輟,停止、斷絕、終止。此句意為:祖祖孫孫都能夠遵守“善建”、“善抱”的道理,后代的香火就不會(huì)終止。

(443)長(zhǎng):尊崇。

(444)邦:一本作“國(guó)”。

(445)故以身觀察,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng):以自身察看觀照別人;以自家察看觀照別家;以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng)。

(446)毒蟲(chóng):指蛇、蝎、蜂之類(lèi)的有毒蟲(chóng)子。

(447)螫:毒蟲(chóng)子用毒刺咬人。

(448)據(jù):獸類(lèi)用爪、足年攫取物品。

(449)攫鳥(niǎo):用腳爪抓取食物的鳥(niǎo),例如鷹隼一類(lèi)的鳥(niǎo)。

(450)搏:鷹隼用爪擊物。

(451)朘作:嬰孩的生殖器勃起。朘,男孩的生殖器。

(452)嗄:噪音嘶啞。

(453)知和曰常:常指事物運(yùn)作的規(guī)律。和,指陰陽(yáng)二氣合和的狀態(tài)。

(454)益生:縱欲貪生。

(455)祥:這里指妖祥、不祥的意思。

(456)強(qiáng):逞強(qiáng)、強(qiáng)暴。

(457)壯:強(qiáng)壯。

(458)知者不言,言者不知:此句是說(shuō),知道的人不說(shuō),愛(ài)說(shuō)的人不知道。另一種解釋是,聰明的人不多說(shuō)話,到處說(shuō)長(zhǎng)論短的人不聰明。還有一種解釋是,得“道”的人不強(qiáng)施號(hào)令,一切順乎自然;強(qiáng)施號(hào)令的人卻沒(méi)有得“道”。此處采用第二種解釋。

(459)塞其兌,閉其門(mén):塞堵嗜欲的孔竅,關(guān)閉起嗜欲的門(mén)徑。

(460)挫其銳,解其紛:和其光,同其塵:此句意為挫去其銳氣,解除其紛擾,平和其光耀,混同其塵世。

(461)玄同:玄妙齊同,此處也是指“道”。

(462)不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤:這幾句是說(shuō)“玄同”的境界已經(jīng)超出了親疏、利害、貴賤等世俗的范疇。

(463)正:此處指無(wú)為、清靜之道。

(464)奇:奇巧、詭秘。

(465)取天下:治理天下。

(466)以此:此,指下面一段文字。以此即以下面這段話為根據(jù)。

(467)忌諱:禁忌、避諱。

(468)人:一本作“民”,一本作“朝”。

(469)利器:銳利的武器。

(470)人多伎巧:伎巧,指技巧,智巧。此句意為人們的伎巧很多。

(471)奇物:邪事、奇事。

(472)我無(wú)為,而民自化:自化,自我化育。我無(wú)為而人民就自然順化了。

(473)悶悶:昏昏昧昧的狀態(tài),有寬厚的意思。

(474)淳淳:一本作“沌沌”,淳樸厚道的意思。

(475)察察:嚴(yán)厲、苛刻。

(476)缺缺:狡黠、抱怨、不滿足之意。

(477)其無(wú)正也:正,標(biāo)準(zhǔn)、確定;其,指福、禍變換。此句意為:它們并沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)。

(478)正復(fù)為奇,善復(fù)為妖:正,方正、端正;奇,反常、邪;善,善良;妖,邪惡。這句話意為:正的變?yōu)樾暗模频淖兂蓯旱摹?

(479)人之迷,其日固久:人的迷惑于禍、福之門(mén),而不知其循環(huán)相生之理者,其為時(shí)日必已久矣。(嚴(yán)靈峰釋語(yǔ))

(480)方而不割:方正而不割傷人。

(481)廉而不劌:廉,銳利;劌,割傷。此句意為:銳利而不傷害人。

(482)直而不肆:直率而不放肆。

(483)光而不耀:光亮而不刺眼。

(484)治人事天:治人,治理百姓;事天,保守精氣、養(yǎng)護(hù)身心。對(duì)“天”的解釋有兩種,一是指身心,一是指自然。此句意為保養(yǎng)天賦。

(485)嗇:愛(ài)惜、保養(yǎng)。

(486)早服:早為準(zhǔn)備。

(487)重積德:不斷地積德。

(488)有國(guó)之母:有國(guó),含有保國(guó)的意思。母,根本、原則。

(489)長(zhǎng)生久視:長(zhǎng)久地維持、長(zhǎng)久存在。

(490)小鮮:小魚(yú)。

(491)蒞:臨。

(492)其鬼不神:鬼不起作用。

(493)非:不唯、不僅。

(494)兩不相傷:鬼神和圣人不侵越人。

(495)故德交歸焉:讓人民享受德的恩澤。

(496)邦:一本作國(guó)。

(497)天下之牝,天下之交也:一本作天下之交,天下之牝也。交,會(huì)集、會(huì)總。

(498)或下而取:下,謙下;取,借為聚。

(499)兼畜人:把人聚在一起加以養(yǎng)護(hù)。

(500)奧:一說(shuō)為深的意思,不被人看見(jiàn)的地方;另一說(shuō)是藏,含有庇蔭之意。其實(shí)兩說(shuō)比較接近,不必僅執(zhí)其一。

(501)不善人之所保:不善之人也要保持它。

(502)美言可以市尊:美好的言辭,可以換來(lái)別人對(duì)你的敬仰。

(503)美行可以加人:良好的行為,可以見(jiàn)重于人。

(504)三公:太師、太傅、太保。

(505)拱壁以先駟馬:拱壁,指雙手捧著貴重的玉;駟馬,四匹馬駕的車(chē)。古代的獻(xiàn)禮,輕物在先,重物在后。

(506)坐進(jìn)此道:獻(xiàn)上清靜無(wú)為的道。

(507)求以得:有求就得到。

(508)有罪以免邪:有罪的人得到“道”,可以免去罪過(guò)。

(509)為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味:此句意為把無(wú)為當(dāng)作為,把無(wú)事當(dāng)作事,把無(wú)味當(dāng)作味。

(510)大小多少:大生于小,多起于少。另一解釋是大的看作小,小的看作大,多的看作少,少的看作多,還有一說(shuō)是,去其大,取其小,去其多,取其少。

(511)報(bào)怨以德:此句當(dāng)移至七十九章“必有余怨”句后,故此處不譯。

(512)不為大:是說(shuō)有道的人不自以為大。

(513)其脆易泮:泮,散,解。物品脆弱就容易消解。

(514)毫末:細(xì)小的萌芽。

(515)累土:堆土。

(516)為者敗之,執(zhí)者失之:一說(shuō)是二十九章錯(cuò)簡(jiǎn)于此。

(517)是以圣人無(wú)為故無(wú)敗,無(wú)執(zhí)故無(wú)失:此句仍疑為二十九章錯(cuò)簡(jiǎn)于本章。

(518)學(xué):這里指辦事有錯(cuò)的教訓(xùn)。

(519)而不敢為:此句也疑為錯(cuò)簡(jiǎn)。

(520)明民:明,知曉巧詐。明民,意為讓人民知曉巧詐。

(521)將以愚之:愚,敦厚、樸實(shí),沒(méi)有巧詐之心。不是愚弄、蒙昧。此句意為使老百姓無(wú)巧詐之心,敦厚樸實(shí)、善良忠厚。

(522)智多:智,巧詐、奸詐,而非為智慧、知識(shí)。

(523)賊:傷害的意思。

(524)兩者:指上文“以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福”。

(525)稽式:法式、法則,一本作“楷式”。

(526)與物反矣:反,通返。此句意為‘德’和事物復(fù)歸于真樸。

(527)大順:自然。

(528)百谷王:百川狹谷所歸附。

(529)圣人:一本無(wú)此二字。

(530)重:累、不堪重負(fù)。

(531)我道大:道即我,我即道。“我”不是老子用作自稱(chēng)之詞。

(532)似不肖:肖,相似之意。意為不像具體的事物。一說(shuō),沒(méi)有任何東西和我相似。

(533)若肖,久矣其細(xì)也夫:以上這一段,有學(xué)者認(rèn)為是它章錯(cuò)簡(jiǎn)。

(534)三寶:三件法寶,或三條原則。

(535)儉:?jiǎn)荩J兀卸槐M用。

(536)慈故能勇:仁慈所以能勇武。

(537)儉故能廣:儉嗇所以能大方。

(538)器長(zhǎng):器,指萬(wàn)物。萬(wàn)物的首長(zhǎng)。

(539)且:取。

(540)以戰(zhàn)則勝:一本作“以陣則亡”。

(541)善為士者:士,即武士,這里作將帥講。此句意為善作將帥的人。

(542)不與:意為不爭(zhēng),不正面沖突。

(543)配天古之極:符合自然的道理。一說(shuō)“古”字是衍文。

(544)為主:主動(dòng)進(jìn)攻,進(jìn)犯敵人。

(545)為客:被動(dòng)退守,不得已而應(yīng)敵。

(546)行無(wú)行:行,行列,陣勢(shì)。此句意為:雖然有陣勢(shì),卻像沒(méi)有陣勢(shì)可擺。

(547)攘無(wú)臂:意為雖然要奮臂,卻像沒(méi)有臂膀可舉一樣。

(548)扔無(wú)敵:意為雖然面臨敵人,卻像沒(méi)有敵人可赴。

(549)執(zhí)無(wú)兵:兵,兵器。意為:雖然有兵器,卻像沒(méi)有兵器可執(zhí)。

(550)抗兵相若:意為兩軍相當(dāng)。

(551)哀:閔、慈。

(552)言有宗:言論有一定的主旨。

(553)事有君:辦事有一定的根據(jù)。一本“君”作“主”。“君”指有所本。

(554)無(wú)知:指別人不理解。一說(shuō)指自己無(wú)知。

(555)則:法則。此處用作動(dòng)詞,意為效法。

(556)被褐:被,穿著;褐,粗布。

(557)懷玉:玉,美玉,此處引伸為知識(shí)和才能。“懷玉”意為懷揣著知識(shí)和才能。

(558)知不知:注解家們一般對(duì)此句有兩種解釋。一說(shuō)知道卻不自以為知道,一說(shuō)知道自己有所不知。

(559)尚矣:“尚”通“上”。

(560)不知知:不知道卻自以為知道。

(561)病病:病,毛病、缺點(diǎn)。把病當(dāng)作病。

(562)民不畏威:威,指統(tǒng)治者的鎮(zhèn)壓和威懾。此句意為,百姓們不畏懼統(tǒng)治者的高壓政策。

(563)大威至:這個(gè)威是指人民的反抗斗爭(zhēng)。

(564)無(wú)狎:狎通狹,意為壓迫、逼迫。無(wú)狎,即不要逼迫的意思。

(565)無(wú)厭:厭指壓迫、阻塞的意思。

(566)不厭:這個(gè)厭指人民對(duì)統(tǒng)治者的厭惡、反抗斗爭(zhēng)。

(567)不自見(jiàn):不自我表現(xiàn),不自我顯示。

(568)自愛(ài)不自貴:指圣人但求自愛(ài)而不求自顯高貴。

(569)去彼取此:指舍去“自見(jiàn)”、“自貴”,而取“自知”、“自愛(ài)”。

(570)勇于敢則殺,勇于不敢則活:敢,勇敢、堅(jiān)強(qiáng);不敢,柔弱、軟弱。此句意為勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死,勇于柔弱就可以活命。

(571)或利或害:勇于柔弱則利,勇于堅(jiān)強(qiáng)則害。

(572)是以圣人猶難之:此句已見(jiàn)于六十三章。

(573)天之道:指自然的規(guī)律。

(574)繟然:安然、坦然。

(575)天網(wǎng)恢恢:天網(wǎng)指自然的范圍;恢恢,廣大、寬廣無(wú)邊。

(576)疏而不失:雖然寬疏但并不漏失。

(577)為奇:奇,奇詭、詭異。為奇指為邪作惡的人。

(578)執(zhí):拘押。

(579)司殺者:指專(zhuān)管殺人的人。

(580)代司殺者:代替專(zhuān)管殺人的人。

(581)斫:砍、削。

(582)有為:繁苛的政治,統(tǒng)治者強(qiáng)作妄為。

(583)以其上求生之厚:由于統(tǒng)治者奉養(yǎng)過(guò)于豐厚奢侈。

(584)無(wú)以生為:不要使生活上的奉養(yǎng)過(guò)分奢侈豐厚。

(585)賢:勝過(guò)的、超過(guò)的意思。

(586)貴生:厚養(yǎng)生命。

(587)柔弱:指人活著的時(shí)候身體是柔軟的。

(588)堅(jiān)強(qiáng):指人死了以后身體就變成僵硬的了。

(589)草木:一本在此之前有“萬(wàn)物”二字。

(590)柔脆:指草木形質(zhì)的柔軟脆弱。

(591)枯槁:用以形容草木的干枯。

(592)死之徒:徒,類(lèi)的意思,屬于死亡的一類(lèi)。

(593)生之徒:屬于生存的一類(lèi)。

(594)兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折:一本作“兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則兵”。

(595)人之道:指人類(lèi)社會(huì)的一般法則、律例。

(596)是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢:陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為這三句與上文不連貫疑為錯(cuò)簡(jiǎn)復(fù)出。此處仍予保留。

(597)無(wú)以易之:易,替代、取代。意為沒(méi)有什么能夠代替它。

(598)受?chē)?guó)之垢:垢,屈辱。意為承擔(dān)全國(guó)的屈辱。

(599)受?chē)?guó)不祥:不祥,災(zāi)難,禍害。意為承擔(dān)全國(guó)的禍難。

(600)正言若反:正面的話好像反話一樣。

(601)報(bào)怨以德:許多學(xué)者都以為此句原在六十三章內(nèi),但據(jù)上下文意應(yīng)在本章內(nèi)。

(602)契:契約。

(603)責(zé):索取所欠。

(604)司徹:掌管稅收的官職。

(605)無(wú)親:沒(méi)有偏親偏愛(ài)。

(606)小國(guó)寡民:小,使……變小,寡,使……變少。此句意為,使國(guó)家變小,使人民稀少。

(607)使:即使。

(608)什伯之器:各種各樣的器具。什伯,意為極多,多種多樣。

(609)重死:看重死亡,即不輕易冒著生命危險(xiǎn)去做事。

(610)徙:遷移、遠(yuǎn)走。

(611)輿:車(chē)子。

(612)甲兵:武器裝備。

(613)陳:陳列。此句引申為布陣打仗。

(614)結(jié)繩:文字產(chǎn)生以前,人們以繩記事。

(615)甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗:使人民吃得香甜,穿得漂亮,住得安適,過(guò)得習(xí)慣。

(616)信言:真實(shí)可信的話。

(617)善者:言語(yǔ)行為善良的人。

(618)辯:巧辯、能說(shuō)會(huì)道。

(619)博:廣博、淵博。

(620)圣人不積:有道的人不自私,沒(méi)有占有的欲望。

(621)既以為人已愈有:已經(jīng)把自己的一切用來(lái)幫助別人,自己反而更充實(shí)。

(622)多:與“少”相對(duì),此處意為“豐富”。

(623)利而不害:使在萬(wàn)物得到好處而不傷害萬(wàn)物。

(624)圣人之道:圣人的行為準(zhǔn)則。

老子的智慧

一、無(wú)為而治

二、不爭(zhēng),天下莫能與之爭(zhēng)

三、不進(jìn)寸而退尺

四、唯不盈,故能敝而新成

五、治大國(guó)如烹小鮮

六、常善救人,故無(wú)棄人

七、治人事天,莫若嗇

八、道可道,非常道

九、天下大事,必作于細(xì)

十、千里之行,始于足下

十一、合抱之木,生于毫末

十二、為之于未有

十三、慎終如始,則無(wú)敗事

十四、強(qiáng)行者有志

十五、處其厚,不居其薄

十六、曲則全,枉則直

十七、大智若愚,大巧若拙

十八、信不足焉,有不信焉

十九、得之若驚,失之若驚

二十、多言數(shù)窮,不如守中

二十一、無(wú)之以為用

二十二、大音希聲,大象無(wú)形

二十三、慈、儉、不敢為天下先

二十四、弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛

二十五、禍兮福之所倚

二十六、不居功,功自言

二十七、不自為大,故能成其大

二十八、功遂身退,天之道也

二十九、知人者智,自知者明

三十、水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)

三十一、知者不言,言者不知

三十二、見(jiàn)素抱樸,少私寡欲

三十三、持而盈之,不如其己

三十四、損有余而補(bǔ)不足

翻譯白話文

第一章[譯文]“道”如果可以用言語(yǔ)來(lái)表述,那它就是常“道”(“道”是可以用言語(yǔ)來(lái)表述的,它并非一般的“道”);“名”如果可以用文辭去命名,那它就是常“名”(“名”也是可以說(shuō)明的,它并非普通的“名”)。“無(wú)”可以用來(lái)表述天地渾沌未開(kāi)之際的狀況;而“有”,則是宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生之本原的命名。因此,要常從“無(wú)”中去觀察領(lǐng)悟“道”的奧妙;要常從“有”中去觀察體會(huì)“道”的端倪。無(wú)與有這兩者,來(lái)源相同而名稱(chēng)相異,都可以稱(chēng)之為玄妙、深遠(yuǎn)。它不是一般的玄妙、深?yuàn)W,而是玄妙又玄妙、深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn),是宇宙天地萬(wàn)物之奧妙的總門(mén)(從“有名”的奧妙到達(dá)無(wú)形的奧妙,“道”是洞悉一切奧妙變化的門(mén)徑)。

第二章[譯文]天下人都知道美之所以為美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善,那是因?yàn)橛袗旱拇嬖凇K杂泻蜔o(wú)互相轉(zhuǎn)化,難和易互相形成,長(zhǎng)和短互相顯現(xiàn),高和下互相充實(shí),音與聲互相諧和,前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無(wú)為的觀點(diǎn)對(duì)待世事,用不言的方式施行教化:聽(tīng)任萬(wàn)物自然興起而不為其創(chuàng)始,有所施為,但不加自己的傾向,功成業(yè)就而不自居。正由于不居功,就無(wú)所謂失去。

第三章[譯文]不推崇有才德的人,導(dǎo)使老百姓不互相爭(zhēng)奪;不珍愛(ài)難得的財(cái)物,導(dǎo)使老百姓不去偷竊;不顯耀足以引起貪心的事物,導(dǎo)使民心不被迷亂。因此,圣人的治理原則是:排空百姓的心機(jī),填飽百姓的肚腹,減弱百姓的競(jìng)爭(zhēng)意圖,增強(qiáng)百姓的筋骨體魄,經(jīng)常使老百姓沒(méi)有智巧,沒(méi)有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無(wú)為”的原則去做,辦事順應(yīng)自然,那么,天才就不會(huì)不太平了。

第四章[譯文]大“道”空虛開(kāi)形,但它的作用又是無(wú)窮無(wú)盡。深遠(yuǎn)啊!它好象萬(wàn)物的祖宗。消磨它的鋒銳,消除它的紛擾,調(diào)和它的光輝,混同于塵垢。隱沒(méi)不見(jiàn)啊,又好象實(shí)際存在。我不知道它是誰(shuí)的后代,似乎是天帝的祖先。

第五章[譯文]天地是無(wú)所謂仁慈的,它沒(méi)有仁愛(ài),對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物就像對(duì)待芻狗一樣,任憑萬(wàn)物自生自滅。圣人也是沒(méi)有仁受的,也同樣像芻狗那樣對(duì)待百姓,任憑人們自作自息。天地之間,豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎?它空虛而不枯竭,越鼓動(dòng)風(fēng)就越多,生生不息。政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虛靜。

第六章[譯文]生養(yǎng)天地萬(wàn)物的道(谷神)是永恒長(zhǎng)存的,這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產(chǎn)門(mén),這就是天地的根本。連綿不絕啊!它就是這樣不斷的永存,作用是無(wú)窮無(wú)盡的。

第七章[譯文]天長(zhǎng)地久,天地所以能長(zhǎng)久存在,是因?yàn)樗鼈儾粸榱俗约旱纳娑匀坏剡\(yùn)行著,所以能夠長(zhǎng)久生存。因此,有道的圣人遇事謙退無(wú)爭(zhēng),反而能在眾人之中領(lǐng)先;將自己置于度外,反而能保全自身生存。這不正是因?yàn)樗麩o(wú)私嗎?所以能成就他的自身。

第八章[譯文]最善的人好像水一樣。水善于滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng),停留在眾人都不喜歡的地方,所以最接近于“道”。最善的人,居處最善于選擇地方,心胸善于保持沉靜而深不可測(cè),待人善于真誠(chéng)、友愛(ài)和無(wú)私,說(shuō)話善于格守信用,為政善于精簡(jiǎn)處理,能把國(guó)家治理好,處事能夠善于發(fā)揮所長(zhǎng),行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。最善的人所作所為正因?yàn)橛胁粻?zhēng)的美德,所以沒(méi)有過(guò)失,也就沒(méi)有怨咎。

第九章[譯文] 執(zhí)持盈滿,不如適時(shí)停止;顯露鋒芒,銳勢(shì)難以保持長(zhǎng)久。金玉滿堂,無(wú)法守藏;如果富貴到了驕橫的程度,那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了,就要含藏收斂,這是符合自然規(guī)律的道理。

第十章[譯文] 精神和形體合一,能不分離嗎?聚結(jié)精氣以致柔和溫順,能像嬰兒的無(wú)欲狀態(tài)嗎?清除雜念而深入觀察心 靈,能沒(méi)有瑕疵嗎?愛(ài)民治國(guó)能遵行自然無(wú)為的規(guī)律嗎?感官與外界的對(duì)立變化相接觸,能寧?kù)o吧?明白四達(dá),能不用心機(jī)嗎?讓萬(wàn)事萬(wàn)物生長(zhǎng)繁殖,產(chǎn)生萬(wàn)物、養(yǎng)育萬(wàn)物而不占為己有,作萬(wàn)物之長(zhǎng)而不主宰他們,這就叫做“玄德”。 第十一章[譯文]

三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當(dāng)中,有了車(chē)轂中空的地方,才有車(chē)的作用。揉和陶土做成器皿,有了器具中空的地方,才有器皿的作用。開(kāi)鑿門(mén)窗建造房屋,有了門(mén)窗四壁內(nèi)的空虛部分,才有房屋的作用。所以,“有”給人便利,“無(wú)”發(fā)揮了它的作用。 第十二章[譯文] 繽紛的色彩,使人眼花繚亂;嘈雜的音調(diào),使人聽(tīng)覺(jué)失靈;豐盛的食物,使人舌不知味;縱情狩獵,使人心情放蕩發(fā)狂;稀有的物品,使人行為不軌。因此,圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛,所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。

第十三章[譯文] 受到寵愛(ài)和受到侮辱都好像受到驚恐,把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措?得寵是卑下的,得到寵愛(ài)感到格外驚喜,失去寵愛(ài)則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什么叫做重視大患像重視自身生命一樣?我之所以有大患,是因?yàn)槲矣猩眢w;如果我沒(méi)有身體,我還會(huì)有什么禍患呢?所以,珍貴自己的身體是為了治理天下,天下就可以托付他;愛(ài)惜自己的身體是為了治理天下,天下就可以依靠他了。

第十四章[譯文] 看它看不見(jiàn),把它叫做“夷”;聽(tīng)它聽(tīng)不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”。這三者的形狀無(wú)從追究,它們?cè)揪蜏喨欢鵀橐弧K纳厦婕炔伙@得光明亮堂;它的下面也不顯得陰暗晦澀,無(wú)頭無(wú)緒、延綿不絕卻又不可稱(chēng)名,一切運(yùn)動(dòng)都又回復(fù)到無(wú)形無(wú)象的狀態(tài)。這就是沒(méi)有形狀的形狀,不見(jiàn)物體的形象,這就是“惚恍”。迎著它,看不見(jiàn)它的前頭,跟著它,也看不見(jiàn)它的后頭。把握著早已存在的“道”,來(lái)駕馭現(xiàn)實(shí)存在的具體事物。能認(rèn)識(shí)、了解宇宙的初始,這就叫做認(rèn)識(shí)“道”的規(guī)律。

第十五章[譯文] 古時(shí)候善于行道的人,微妙通達(dá),深刻玄遠(yuǎn),不是一般人可以理解的。正因?yàn)椴荒苷J(rèn)識(shí)他,所以只能勉強(qiáng)地形容他說(shuō):他小心謹(jǐn)慎啊,好像冬天踩著水過(guò)河;他警覺(jué)戒備啊,好像防備著鄰國(guó)的進(jìn)攻;他恭敬鄭重啊,好像要去赴宴做客;他行動(dòng)灑脫啊,好像冰塊緩緩消融;他純樸厚道啊,好像沒(méi)有經(jīng)過(guò)加工的原料;他曠遠(yuǎn)豁達(dá)啊,好像深幽的山谷;他渾厚寬容,好像不清的濁水。誰(shuí)能使渾濁安靜下來(lái),慢慢澄清?誰(shuí)能使安靜變動(dòng)起來(lái),慢慢顯出生機(jī)?保持這個(gè)“道”的人不會(huì)自滿。正因?yàn)樗麖牟蛔詽M,所以能夠去故更新。

第十六章[譯文] 盡力使心靈的虛寂達(dá)到極點(diǎn),使生活清靜堅(jiān)守不變。萬(wàn)物都一齊蓬勃生長(zhǎng),我從而考察其往復(fù)的道理。那萬(wàn)物紛紛蕓蕓,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜,清靜就叫做復(fù)歸于生命。復(fù)歸于生命就叫自然,認(rèn)識(shí)了自然規(guī)律就叫做聰明,不認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的輕妄舉止,往往會(huì)出亂子和災(zāi)兇。認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的人是無(wú)所不包的,無(wú)所不包就會(huì)坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能長(zhǎng)久,終身不會(huì)遭到危險(xiǎn)。

第十七章[譯文] 最好的統(tǒng)治者,人民并不知道他的存在;其次的統(tǒng)治者,人民親近他并且稱(chēng)贊他;再次的統(tǒng)治者,人民畏懼他;更次的統(tǒng)治者,人民輕蔑他。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足,人民才不相信他,最好的統(tǒng)治者是多么悠閑。他很少發(fā)號(hào)施令,事情辦成功了,老百姓說(shuō)“我們本來(lái)就是這樣的。”

第十八章[譯文] 大道被廢棄了,才有提倡仁義的需要;聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了,偽詐才盛行一時(shí);家庭出現(xiàn)了糾紛,才能顯示出孝與慈;國(guó)家陷于混亂,才能見(jiàn)出忠臣。

第十九章[譯文] 拋棄聰明智巧,人民可以得到百倍的好處;拋棄仁義,人民可以恢復(fù)孝慈的天性;拋棄巧詐和貨利,盜賊也就沒(méi)有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾,作為治理社會(huì)病態(tài)的法則是不夠的,所以要使人們的思想認(rèn)識(shí)有所歸屬,保持純潔樸實(shí)的本性,減少私欲雜念,拋棄圣智禮法的浮文,才能免于憂患。

第二十章[譯文] 應(yīng)諾和呵斥,相距有多遠(yuǎn)?美好和丑惡,又相差多少?人們所畏懼的,不能不畏懼。這風(fēng)氣從遠(yuǎn)古以來(lái)就是如此,好像沒(méi)有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈,如同去參加盛大的宴席,如同春天里登臺(tái)眺望美景。而我卻獨(dú)自淡泊寧?kù)o,無(wú)動(dòng)于衷。混混沌沌啊,如同嬰兒還不會(huì)發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊,好像浪子還沒(méi)有歸宿。眾人都有所剩余,而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心啊!眾人光輝自炫,唯獨(dú)我迷迷糊糊;眾人都那么嚴(yán)厲苛刻,唯獨(dú)我這樣淳厚寬宏。恍惚啊,像大海洶涌;恍惚啊,像飄泊無(wú)處停留。世人都精明靈巧有本領(lǐng),唯獨(dú)我愚昧而笨拙。我唯獨(dú)與人不同的,關(guān)鍵在于得到了“道”。

第二十一章[譯文] 大德的形態(tài),是由道所決定的。“道”這個(gè)東西,沒(méi)有清楚的固定實(shí)體。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有實(shí)物。它是那樣的深遠(yuǎn)暗昧啊,其中卻有精質(zhì);這精質(zhì)是最真實(shí)的,這精質(zhì)是可以信驗(yàn)的。從當(dāng)今上溯到古代,它的名字永遠(yuǎn)不能廢除,依據(jù)它,才能觀察萬(wàn)物的初始。我怎么才能知道萬(wàn)事萬(wàn)物開(kāi)始的情況呢?是從“道”認(rèn)識(shí)的。

第二十二章[譯文] 委曲便會(huì)保全,屈枉便會(huì)直伸;低洼便會(huì)充盈,陳舊便會(huì)更新;少取便會(huì)獲得,貪多便會(huì)迷惑。所以有道的人堅(jiān)守這一原則作為天下事理的范式,不自我表?yè)P(yáng),反能顯明;不自以為是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能得有功勞;不自我矜持,所以才能長(zhǎng)久。正因?yàn)椴慌c人爭(zhēng),所以遍天下沒(méi)有人能與他爭(zhēng)。古時(shí)所謂“委曲便會(huì)保全”的話,怎么會(huì)是空話呢?它實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到。

第二十三章[譯文] 不言政令不擾民是合乎于自然的。狂風(fēng)刮不了一個(gè)早晨,暴雨下不了一整天。誰(shuí)使它這樣的呢?天地。天地的狂暴尚且不能長(zhǎng)久,更何況是人呢?所以,從事于道的就同于道,從事于德的就同于德,從事于失的人就同于失。同于道的人,道也樂(lè)于得到他;同于德的人,德也樂(lè)于得到他;同于失的人,失也樂(lè)于得到他。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足,就會(huì)有人不信任。

第二十四章[譯文] 踮起腳跟想要站得高,反而站立不住;邁起大步想要前進(jìn)得快,反而不能遠(yuǎn)行。自逞已見(jiàn)的反而得不到彰明;自以為是的反而得不到顯昭;自我夸耀的建立不起功勛;自高自大的不能做眾人之長(zhǎng)。從道的角度看,以上這些急躁炫耀的行為,只能說(shuō)是剩飯贅瘤。因?yàn)樗鼈兪橇钊藚拹旱臇|西,所以有道的人決不這樣做。

第二十五章[譯文] 有一個(gè)東西混然而成,在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽(tīng)不到它的聲音也看不見(jiàn)它的形體,寂靜而空虛,不依靠任何外力而獨(dú)立長(zhǎng)存永不停息,循環(huán)運(yùn)行而永不衰竭,可以作為萬(wàn)物的根本。我不知道它的名字,所以勉強(qiáng)把它叫做“道”,再勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“大”。它廣大無(wú)邊而運(yùn)行不息,運(yùn)行不息而伸展遙遠(yuǎn),伸展遙遠(yuǎn)而又返回本原。所以說(shuō)道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大,而人居其中之一。人取法地,地取法天,天取法“道”,而道純?nèi)巫匀弧?

第二十六章[譯文] 厚重是輕率的根本,靜定是躁動(dòng)的主宰。因此君子終日行走,不離開(kāi)載裝行李的車(chē)輛,雖然有美食勝景吸引著他,卻能安然處之。為什么大國(guó)的君主,還要輕率躁動(dòng)以治天下呢?輕率就會(huì)失去根本;急躁就會(huì)喪失主導(dǎo)。

第二十七章[譯文] 善于行走的,不會(huì)留下轍跡;善于言談的,不會(huì)發(fā)生病疵;善于計(jì)數(shù)的,用不著竹碼子;善于關(guān)閉的,不用栓梢而使人不能打開(kāi);善于捆縛的,不用繩索而使人不能解開(kāi)。因此,圣人經(jīng)常挽救人,所以沒(méi)有被遺棄的人;經(jīng)常善于物盡其用,所以沒(méi)有被廢棄的物品。這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師,不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師,不愛(ài)惜他的借鑒作用,雖然自以為聰明,其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。

第二十八章[譯文] 深知什么是雄強(qiáng),卻安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗,永恒的德性就不會(huì)離失,回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮,卻安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀,卻安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物,有道的人沿用真樸,則為百官之長(zhǎng),所以完善的政治是不可分割的。

第二十九章[譯文] 想要治理天下,卻又要用強(qiáng)制的辦法,我看他不能夠達(dá)到目的。天下的人民是神圣的,不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治,否則用強(qiáng)力統(tǒng)治天下,不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治,否則用強(qiáng)力紡治天下,就一定會(huì)失敗;強(qiáng)力把持天下,就一定會(huì)失去天下。因此,圣人不妄為,所以不會(huì)失敗;不把持,所以不會(huì)被拋棄。世人秉性不一,有前行有后隨,有輕噓有急吹,有的剛強(qiáng),有的贏弱;有的安居,有的危殆。因此,圣人要除去那種極端、奢侈的、過(guò)度的措施法度。

第三十章[譯文] 依照“道”的原則輔佐君主的人,不以兵力逞強(qiáng)于天下。窮兵黷武這種事必然會(huì)得到報(bào)應(yīng)。軍隊(duì)所到的地方,荊棘橫生,大戰(zhàn)之后,一定會(huì)出現(xiàn)荒年。善于用兵的人,只要達(dá)到用兵的目的也就可以了,并不以兵力強(qiáng)大而逞強(qiáng)好斗。達(dá)到目的了卻不自我矜持,達(dá)到目的了也不去夸耀驕傲,達(dá)到目的了也不要自以為是,達(dá)到目的卻出于不得已,達(dá)到目的卻不逞強(qiáng)。事物過(guò)去強(qiáng)大就會(huì)走向衰朽,這就說(shuō)明它不符合于“道”,不符合于“道”的,就會(huì)很快死亡。

第三十一章[譯文] 兵器啊,是不祥的東西,人們都厭惡它,所以有“道”的人不使用它。君子平時(shí)居處就以左邊為貴而用兵打仗時(shí)就以右邊為貴。兵器這個(gè)不祥的東西,不是君子所使用的東西,萬(wàn)不得已而使用它,最好淡然處之,勝利了也不要自鳴得意,如果自以為了不起,那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人,就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上,兇喪的事情以右方為上,偏將軍居于左邊,上將軍居于右邊,這就是說(shuō)要以喪禮儀式來(lái)處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭(zhēng)中殺人眾多,要用哀痛的心情參加,打了勝仗,也要以喪禮的儀式去對(duì)待戰(zhàn)死的人。

第三十二章[譯文] “道”永遠(yuǎn)是無(wú)名而質(zhì)樸的,它雖然很小不可見(jiàn),天下沒(méi)有誰(shuí)能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下,百姓們將會(huì)自然地歸從于它。天地間陰陽(yáng)之氣相合,就會(huì)降下甘露,人們不必指使它而會(huì)自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制,制定各種制度確定各種名分,任命各級(jí)官長(zhǎng)辦事。名分既然有了,就要有所制約,適可而止,知道制約、適可而止,就沒(méi)有什么危險(xiǎn)了。“道”存在于天下,就像江海,一切河川溪水都?xì)w流于它,使萬(wàn)物自然賓服。

第三十三章[譯文] 能了解、認(rèn)識(shí)別人叫做智慧,能認(rèn)識(shí)、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的,能克制自己的弱點(diǎn)才算剛強(qiáng)。知道滿足的人才是富有人。堅(jiān)持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長(zhǎng)久不衰,身雖死而“道”仍存的,才算真正的長(zhǎng)壽。

第十四章[譯文] 看它看不見(jiàn),把它叫做“夷”;聽(tīng)它聽(tīng)不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”。這三者的形狀無(wú)從追究,它們?cè)揪蜏喨欢鵀橐弧K纳厦婕炔伙@得光明亮堂;它的下面也不顯得陰暗晦澀,無(wú)頭無(wú)緒、延綿不絕卻又不可稱(chēng)名,一切運(yùn)動(dòng)都又回復(fù)到無(wú)形無(wú)象的狀態(tài)。這就是沒(méi)有形狀的形狀,不見(jiàn)物體的形象,這就是“惚恍”。迎著它,看不見(jiàn)它的前頭,跟著它,也看不見(jiàn)它的后頭。把握著早已存在的“道”,來(lái)駕馭現(xiàn)實(shí)存在的具體事物。能認(rèn)識(shí)、了解宇宙的初始,這就叫做認(rèn)識(shí)“道”的規(guī)律。

第十五章[譯文] 古時(shí)候善于行道的人,微妙通達(dá),深刻玄遠(yuǎn),不是一般人可以理解的。正因?yàn)椴荒苷J(rèn)識(shí)他,所以只能勉強(qiáng)地形容他說(shuō):他小心謹(jǐn)慎啊,好像冬天踩著水過(guò)河;他警覺(jué)戒備啊,好像防備著鄰國(guó)的進(jìn)攻;他恭敬鄭重啊,好像要去赴宴做客;他行動(dòng)灑脫啊,好像冰塊緩緩消融;他純樸厚道啊,好像沒(méi)有經(jīng)過(guò)加工的原料;他曠遠(yuǎn)豁達(dá)啊,好像深幽的山谷;他渾厚寬容,好像不清的濁水。誰(shuí)能使渾濁安靜下來(lái),慢慢澄清?誰(shuí)能使安靜變動(dòng)起來(lái),慢慢顯出生機(jī)?保持這個(gè)“道”的人不會(huì)自滿。正因?yàn)樗麖牟蛔詽M,所以能夠去故更新。

第十六章[譯文] 盡力使心靈的虛寂達(dá)到極點(diǎn),使生活清靜堅(jiān)守不變。萬(wàn)物都一齊蓬勃生長(zhǎng),我從而考察其往復(fù)的道理。那萬(wàn)物紛紛蕓蕓,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜,清靜就叫做復(fù)歸于生命。復(fù)歸于生命就叫自然,認(rèn)識(shí)了自然規(guī)律就叫做聰明,不認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的輕妄舉止,往往會(huì)出亂子和災(zāi)兇。認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的人是無(wú)所不包的,無(wú)所不包就會(huì)坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能長(zhǎng)久,終身不會(huì)遭到危險(xiǎn)。

第十七章[譯文] 最好的統(tǒng)治者,人民并不知道他的存在;其次的統(tǒng)治者,人民親近他并且稱(chēng)贊他;再次的統(tǒng)治者,人民畏懼他;更次的統(tǒng)治者,人民輕蔑他。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足,人民才不相信他,最好的統(tǒng)治者是多么悠閑。他很少發(fā)號(hào)施令,事情辦成功了,老百姓說(shuō)“我們本來(lái)就是這樣的。”

第十八章[譯文] 大道被廢棄了,才有提倡仁義的需要;聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了,偽詐才盛行一時(shí);家庭出現(xiàn)了糾紛,才能顯示出孝與慈;國(guó)家陷于混亂,才能見(jiàn)出忠臣。

第十九章[譯文] 拋棄聰明智巧,人民可以得到百倍的好處;拋棄仁義,人民可以恢復(fù)孝慈的天性;拋棄巧詐和貨利,盜賊也就沒(méi)有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾,作為治理社會(huì)病態(tài)的法則是不夠的,所以要使人們的思想認(rèn)識(shí)有所歸屬,保持純潔樸實(shí)的本性,減少私欲雜念,拋棄圣智禮法的浮文,才能免于憂患。

第二十章[譯文] 應(yīng)諾和呵斥,相距有多遠(yuǎn)?美好和丑惡,又相差多少?人們所畏懼的,不能不畏懼。這風(fēng)氣從遠(yuǎn)古以來(lái)就是如此,好像沒(méi)有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈,如同去參加盛大的宴席,如同春天里登臺(tái)眺望美景。而我卻獨(dú)自淡泊寧?kù)o,無(wú)動(dòng)于衷。混混沌沌啊,如同嬰兒還不會(huì)發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊,好像浪子還沒(méi)有歸宿。眾人都有所剩余,而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心啊!眾人光輝自炫,唯獨(dú)我迷迷糊糊;眾人都那么嚴(yán)厲苛刻,唯獨(dú)我這樣淳厚寬宏。恍惚啊,像大海洶涌;恍惚啊,像飄泊無(wú)處停留。世人都精明靈巧有本領(lǐng),唯獨(dú)我愚昧而笨拙。我唯獨(dú)與人不同的,關(guān)鍵在于得到了“道”。

第二十一章[譯文] 大德的形態(tài),是由道所決定的。“道”這個(gè)東西,沒(méi)有清楚的固定實(shí)體。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有實(shí)物。它是那樣的深遠(yuǎn)暗昧啊,其中卻有精質(zhì);這精質(zhì)是最真實(shí)的,這精質(zhì)是可以信驗(yàn)的。從當(dāng)今上溯到古代,它的名字永遠(yuǎn)不能廢除,依據(jù)它,才能觀察萬(wàn)物的初始。我怎么才能知道萬(wàn)事萬(wàn)物開(kāi)始的情況呢?是從“道”認(rèn)識(shí)的。

第二十二章[譯文] 委曲便會(huì)保全,屈枉便會(huì)直伸;低洼便會(huì)充盈,陳舊便會(huì)更新;少取便會(huì)獲得,貪多便會(huì)迷惑。所以有道的人堅(jiān)守這一原則作為天下事理的范式,不自我表?yè)P(yáng),反能顯明;不自以為是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能得有功勞;不自我矜持,所以才能長(zhǎng)久。正因?yàn)椴慌c人爭(zhēng),所以遍天下沒(méi)有人能與他爭(zhēng)。古時(shí)所謂“委曲便會(huì)保全”的話,怎么會(huì)是空話呢?它實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到。

第二十三章[譯文] 不言政令不擾民是合乎于自然的。狂風(fēng)刮不了一個(gè)早晨,暴雨下不了一整天。誰(shuí)使它這樣的呢?天地。天地的狂暴尚且不能長(zhǎng)久,更何況是人呢?所以,從事于道的就同于道,從事于德的就同于德,從事于失的人就同于失。同于道的人,道也樂(lè)于得到他;同于德的人,德也樂(lè)于得到他;同于失的人,失也樂(lè)于得到他。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足,就會(huì)有人不信任。

第二十四章[譯文] 踮起腳跟想要站得高,反而站立不住;邁起大步想要前進(jìn)得快,反而不能遠(yuǎn)行。自逞已見(jiàn)的反而得不到彰明;自以為是的反而得不到顯昭;自我夸耀的建立不起功勛;自高自大的不能做眾人之長(zhǎng)。從道的角度看,以上這些急躁炫耀的行為,只能說(shuō)是剩飯贅瘤。因?yàn)樗鼈兪橇钊藚拹旱臇|西,所以有道的人決不這樣做。

第二十五章[譯文] 有一個(gè)東西混然而成,在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽(tīng)不到它的聲音也看不見(jiàn)它的形體,寂靜而空虛,不依靠任何外力而獨(dú)立長(zhǎng)存永不停息,循環(huán)運(yùn)行而永不衰竭,可以作為萬(wàn)物的根本。我不知道它的名字,所以勉強(qiáng)把它叫做“道”,再勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“大”。它廣大無(wú)邊而運(yùn)行不息,運(yùn)行不息而伸展遙遠(yuǎn),伸展遙遠(yuǎn)而又返回本原。所以說(shuō)道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大,而人居其中之一。人取法地,地取法天,天取法“道”,而道純?nèi)巫匀弧?

第二十六章[譯文] 厚重是輕率的根本,靜定是躁動(dòng)的主宰。因此君子終日行走,不離開(kāi)載裝行李的車(chē)輛,雖然有美食勝景吸引著他,卻能安然處之。為什么大國(guó)的君主,還要輕率躁動(dòng)以治天下呢?輕率就會(huì)失去根本;急躁就會(huì)喪失主導(dǎo)。

第二十七章[譯文] 善于行走的,不會(huì)留下轍跡;善于言談的,不會(huì)發(fā)生病疵;善于計(jì)數(shù)的,用不著竹碼子;善于關(guān)閉的,不用栓梢而使人不能打開(kāi);善于捆縛的,不用繩索而使人不能解開(kāi)。因此,圣人經(jīng)常挽救人,所以沒(méi)有被遺棄的人;經(jīng)常善于物盡其用,所以沒(méi)有被廢棄的物品。這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師,不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師,不愛(ài)惜他的借鑒作用,雖然自以為聰明,其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。

第二十八章[譯文] 深知什么是雄強(qiáng),卻安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗,永恒的德性就不會(huì)離失,回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮,卻安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀,卻安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物,有道的人沿用真樸,則為百官之長(zhǎng),所以完善的政治是不可分割的。

第二十九章[譯文] 想要治理天下,卻又要用強(qiáng)制的辦法,我看他不能夠達(dá)到目的。天下的人民是神圣的,不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治,否則用強(qiáng)力統(tǒng)治天下,不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治,否則用強(qiáng)力紡治天下,就一定會(huì)失敗;強(qiáng)力把持天下,就一定會(huì)失去天下。因此,圣人不妄為,所以不會(huì)失敗;不把持,所以不會(huì)被拋棄。世人秉性不一,有前行有后隨,有輕噓有急吹,有的剛強(qiáng),有的贏弱;有的安居,有的危殆。因此,圣人要除去那種極端、奢侈的、過(guò)度的措施法度。

第三十章[譯文] 依照“道”的原則輔佐君主的人,不以兵力逞強(qiáng)于天下。窮兵黷武這種事必然會(huì)得到報(bào)應(yīng)。軍隊(duì)所到的地方,荊棘橫生,大戰(zhàn)之后,一定會(huì)出現(xiàn)荒年。善于用兵的人,只要達(dá)到用兵的目的也就可以了,并不以兵力強(qiáng)大而逞強(qiáng)好斗。達(dá)到目的了卻不自我矜持,達(dá)到目的了也不去夸耀驕傲,達(dá)到目的了也不要自以為是,達(dá)到目的卻出于不得已,達(dá)到目的卻不逞強(qiáng)。事物過(guò)去強(qiáng)大就會(huì)走向衰朽,這就說(shuō)明它不符合于“道”,不符合于“道”的,就會(huì)很快死亡。

第三十一章[譯文] 兵器啊,是不祥的東西,人們都厭惡它,所以有“道”的人不使用它。君子平時(shí)居處就以左邊為貴而用兵打仗時(shí)就以右邊為貴。兵器這個(gè)不祥的東西,不是君子所使用的東西,萬(wàn)不得已而使用它,最好淡然處之,勝利了也不要自鳴得意,如果自以為了不起,那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人,就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上,兇喪的事情以右方為上,偏將軍居于左邊,上將軍居于右邊,這就是說(shuō)要以喪禮儀式來(lái)處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭(zhēng)中殺人眾多,要用哀痛的心情參加,打了勝仗,也要以喪禮的儀式去對(duì)待戰(zhàn)死的人。

第三十二章[譯文] “道”永遠(yuǎn)是無(wú)名而質(zhì)樸的,它雖然很小不可見(jiàn),天下沒(méi)有誰(shuí)能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下,百姓們將會(huì)自然地歸從于它。天地間陰陽(yáng)之氣相合,就會(huì)降下甘露,人們不必指使它而會(huì)自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制,制定各種制度確定各種名分,任命各級(jí)官長(zhǎng)辦事。名分既然有了,就要有所制約,適可而止,知道制約、適可而止,就沒(méi)有什么危險(xiǎn)了。“道”存在于天下,就像江海,一切河川溪水都?xì)w流于它,使萬(wàn)物自然賓服。

第三十三章[譯文] 能了解、認(rèn)識(shí)別人叫做智慧,能認(rèn)識(shí)、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的,能克制自己的弱點(diǎn)才算剛強(qiáng)。知道滿足的人才是富有人。堅(jiān)持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長(zhǎng)久不衰,身雖死而“道”仍存的,才算真正的長(zhǎng)壽。

第三十四章[譯文] 大道廣泛流行,左右上下無(wú)所不到。萬(wàn)物依賴(lài)它生長(zhǎng)而不推辭,完成了功業(yè),辦妥了事業(yè),而不占有名譽(yù)。它養(yǎng)育萬(wàn)物而不自以為主,可以稱(chēng)它為“小”,萬(wàn)物歸附而不自以為主宰,可以稱(chēng)它為“大”。正因?yàn)樗蛔砸詾閭ゴ螅圆拍艹删退膫ゴ蟆⑼瓿伤膫ゴ蟆?

第三十五章[譯文] 誰(shuí)掌握了那偉大的“道”,普天下的人們便都來(lái)向他投靠,向往、投靠他而不互相妨害,于是大家就和平而安泰、寧?kù)o。音樂(lè)和美好的食物,使過(guò)路的人都為之停步,用言語(yǔ)來(lái)表述大道,是平淡而無(wú)味兒的,看它,看也看不見(jiàn),聽(tīng)它,聽(tīng)也聽(tīng)不見(jiàn),而它的作用,卻是無(wú)窮無(wú)盡的,無(wú)限制的。

第三十六章[譯文] 想要收斂它,必先擴(kuò)張它,想要削弱它,必先加強(qiáng)它,想要廢去它,必先抬舉它,想要奪取它,必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明,柔弱戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。魚(yú)的生存不可以脫離池淵,國(guó)家的刑法政教不可以向人炫耀,不能輕易用來(lái)嚇唬人。

第三十七章[譯文] 道永遠(yuǎn)是順任自然而無(wú)所作為的,卻又沒(méi)有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民,萬(wàn)事萬(wàn)物就會(huì)自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長(zhǎng)而產(chǎn)生貪欲時(shí),我就要用“道”來(lái)鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來(lái)鎮(zhèn)服它,就不會(huì)產(chǎn)生貪欲之心了,萬(wàn)事萬(wàn)物沒(méi)有貪欲之心了,天下便自然而然達(dá)到穩(wěn)定、安寧。

第三十八章[譯文] 具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德,因此實(shí)際上是有“德”;具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”,因此實(shí)際是沒(méi)有“德”的。“上德”之人順應(yīng)自然無(wú)心作為,“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒(méi)有回應(yīng)他,于是就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)引別人。所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“義”,失去了義而后才有禮。“禮”這個(gè)東西,是忠信不足的產(chǎn)物,而且是禍亂的開(kāi)端。所謂“先知”,不過(guò)是“道”的虛華,由此愚昧開(kāi)始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚,不居于澆薄;存心樸實(shí),不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。

第三十九章[譯文] 往昔曾得到過(guò)道的:天得到道而清明;地得到道而寧?kù)o;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬(wàn)物得到道而生長(zhǎng);侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之,天不得清明,恐怕要崩裂;地不得安寧,恐怕要震潰;人不能保持靈性,恐怕要滅絕;河谷不能保持流水,恐怕要干涸;萬(wàn)物不能保持生長(zhǎng),恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位,恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本,高以下為基礎(chǔ),因此侯王們自稱(chēng)為“孤”、“寡”、“不谷”,這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽(yù)無(wú)須贊美稱(chēng)譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉,而寧愿珞珞堅(jiān)硬像山石。

第四十章[譯文] 循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動(dòng)變化,是道的運(yùn)動(dòng),道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬(wàn)物產(chǎn)生于看得見(jiàn)的有形質(zhì),有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見(jiàn)的無(wú)形質(zhì)。

第四十一章[譯文] 上士聽(tīng)了道的理論,努力去實(shí)行;中士聽(tīng)了道的理論,將信將疑;下士聽(tīng)了道的理論,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成其為道了。因此古時(shí)立言的人說(shuō)過(guò)這樣的話:光明的道好似暗昧;前進(jìn)的道好似后退;平坦的道好似崎嶇;崇高的德好似峽谷;廣大的德好像不足;剛健的德好似怠惰;質(zhì)樸而純真好像混濁未開(kāi)。最潔白的東西,反而含有污垢;最方正的東西,反而沒(méi)有棱角;最大的聲響,反而聽(tīng)來(lái)無(wú)聲無(wú)息;最大的形象,反而沒(méi)有形狀。道幽隱而沒(méi)有名稱(chēng),無(wú)名無(wú)聲。只有“道”,才能使萬(wàn)物善始善終。

第四十二章[譯文] 道是獨(dú)一無(wú)二的,道本身包含陰陽(yáng)二氣,陰陽(yáng)二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài),萬(wàn)物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬(wàn)物背陰而向陽(yáng),并且在陰陽(yáng)二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但王公卻用這些字來(lái)稱(chēng)呼自己。所以一切事物,如果減損它卻反而得到增加;如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導(dǎo)我,我也這樣去教導(dǎo)別人。強(qiáng)暴的人死無(wú)其所。我把這句話當(dāng)作施教的宗旨。

第四十三章[譯文] 天下最柔弱的東西,騰越穿行于最堅(jiān)硬的東西中;無(wú)形的力量可以穿透沒(méi)有間隙的東西。我因此認(rèn)識(shí)到“無(wú)為”的益處。“不言”的教導(dǎo),“無(wú)為”的益下,普天下少有能趕上它的了。

第四十四章[譯文] 聲名和生命相比哪一樣更為親切?生命和貨利比起來(lái)哪一樣更為貴重?獲取和丟失相比,哪一個(gè)更有害?過(guò)分的愛(ài)名利就必定要付出更多的代價(jià);過(guò)于積斂財(cái)富,必定會(huì)遭致更為慘重的損失。所以說(shuō),懂得滿足,就不會(huì)受到屈辱;懂得適可而止,就不會(huì)遇見(jiàn)危險(xiǎn);這樣才可以保持住長(zhǎng)久的平安。

第四十五章[譯文] 最完滿的東西,好似有殘缺一樣,但它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭;最充盈的東西,好似是空虛一樣,但是它的作用是不會(huì)窮盡的。最正直的東西,好似有彎曲一樣;最靈巧的東西,好似最笨拙的;最卓越的辯才,好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng),賽冷克服暑熱。清靜無(wú)為才能統(tǒng)治天下。

第四十六章[譯文] 治理天下合乎“道”,就可以作到太平安定,把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來(lái)耕種。治理天下不合乎“道”,連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場(chǎng),在戰(zhàn)場(chǎng)的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足,最大的過(guò)失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人,永遠(yuǎn)是滿足的。

第四十七章[譯文] 不出門(mén)戶(hù),就能夠推知天下的事理;不望窗外,就可以認(rèn)識(shí)日月星辰運(yùn)行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠(yuǎn),他所知道的道理就越少。所以,有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理,不窺見(jiàn)而能明了“天道”,不妄為而可以有所成就。

第四十八章[譯文] 求學(xué)的人,其情欲文飾一天比一天增加;求道的人,其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少,到最后以至于“無(wú)為”的境地。如果能夠做到無(wú)為,即不妄為,任何事情都可以有所作為。治理國(guó)家的人,要經(jīng)常以不騷擾人民為治國(guó)之本,如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾,那就不配治理國(guó)家了。

第四十九章[譯文] 圣人常常是沒(méi)有私心的,以百姓的心為自己的心。對(duì)于善良的人,我善待于他;對(duì)于不善良的人,我也善待他,這樣就可以得到善良了,從而使人人向善。對(duì)于守信的人,我信任他;對(duì)不守信的人,我也信任他,這樣可以得到誠(chéng)信了,從而使人人守信。有道的圣人在其位,收斂自己的欲意,使天下的心思?xì)w于渾樸。百姓們都專(zhuān)注于自己的耳目聰明,有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態(tài)。

第五十章[譯文] 人始出于世而生,最終入于地而死。屬于長(zhǎng)壽的人有十分之三;屬于短命而亡的人有十分之三;人本來(lái)可以活得長(zhǎng)久些,卻自己走向死亡之路,也占十分之三。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)榉铕B(yǎng)太過(guò)度了。據(jù)說(shuō),善于養(yǎng)護(hù)自己生命的人,在陸地上行走,不會(huì)遇到兇惡的犀牛和猛虎,在戰(zhàn)爭(zhēng)中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無(wú)處投角,老虎對(duì)其身無(wú)處伸爪,武器對(duì)其身無(wú)處刺擊鋒刃。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)樗麤](méi)有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。

第五十一章[譯文] 道生成萬(wàn)事萬(wàn)物,德養(yǎng)育萬(wàn)事萬(wàn)物。萬(wàn)事萬(wàn)物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài),環(huán)境使萬(wàn)事萬(wàn)物成長(zhǎng)起來(lái)。故此,萬(wàn)事萬(wàn)物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇,德所以被珍貴,就是由于道生長(zhǎng)萬(wàn)物而不加以干涉,德畜養(yǎng)萬(wàn)物而不加以主宰,順其自然。因而,道生長(zhǎng)萬(wàn)物,德養(yǎng)育萬(wàn)物,使萬(wàn)物生長(zhǎng)發(fā)展,成熟結(jié)果,使其受到撫養(yǎng)、保護(hù)。生長(zhǎng)萬(wàn)物而不居為己有,撫育萬(wàn)物而不自恃有功,導(dǎo)引萬(wàn)物而不主宰,這就是奧妙玄遠(yuǎn)的德。

第五十二章[譯文] 天地萬(wàn)物本身都有起始,這個(gè)始作為天地萬(wàn)物的根源。如果知道根源,就能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物,如果認(rèn)識(shí)了萬(wàn)事萬(wàn)物,又把握著萬(wàn)物的根本,那么終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。塞住欲念的孔穴,閉起欲念的門(mén)徑,終身都不會(huì)有煩擾之事。如果打開(kāi)欲念的孔穴,就會(huì)增添紛雜的事件,終身都不可救治。能夠察見(jiàn)到細(xì)微的,叫做“明”;能夠持守柔弱的,叫做“強(qiáng)”。運(yùn)用其光芒,返照內(nèi)在的明,不會(huì)給自己帶來(lái)災(zāi)難,這就叫做萬(wàn)世不絕的“常道”。

第五十三章[譯文] 假如我稍微地有了認(rèn)識(shí),在大道上行走,唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦,但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極,弄得農(nóng)田荒蕪,倉(cāng)庫(kù)十分空虛,而人君仍穿著錦繡的衣服,佩帶著鋒利的寶劍,飽餐精美的飲食,搜刮占有富余的財(cái)貨,這就叫做強(qiáng)盜頭子。這是多么無(wú)道啊!

第五十四章[譯文] 善于建樹(shù)的不可能拔除,善于抱持的不可以脫掉,如果子孫能夠遵循、守持這個(gè)道理,那么祖祖孫孫就不會(huì)斷絕。把這個(gè)道理付諸于自身,他的德性就會(huì)是真實(shí)純正的;把這個(gè)道理付諸于自家,他的德性就會(huì)是豐盈有余的;把這個(gè)道理付諸于自鄉(xiāng),他的德性就會(huì)受到尊崇;把這個(gè)道理付諸于自邦,他的德性就會(huì)豐盛碩大;把這個(gè)道理付諸于天下,他的德性就會(huì)無(wú)限普及。所以,用自身的修身之道來(lái)觀察別身;以自家察看觀照別家;以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng);以平天下之道察看觀照天下。我怎么會(huì)知道天下的情況之所以如此呢?就是因?yàn)槲矣昧艘陨系姆椒ê偷览怼?

第五十五章[譯文] 道德涵養(yǎng)渾厚的人,就好比初生的嬰孩。毒蟲(chóng)不螫他,猛獸不傷害他,兇惡的鳥(niǎo)不搏擊他。他的筋骨柔弱,但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事,但他的小生殖器卻勃然舉起,這是因?yàn)榫珰獬渑娴木壒省K焯淇蓿ぷ訁s不會(huì)沙啞,這是因?yàn)楹蜌饧兒竦木壒省UJ(rèn)識(shí)淳和的道理叫做“常”,知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會(huì)遭殃,欲念主使精氣就叫做逞強(qiáng)。事物過(guò)于壯盛了就會(huì)變衰老,這就叫不合于“道”,不遵守常道就會(huì)很快地死亡。

第五十六章[譯文] 聰明的智者不多說(shuō)話,而到處說(shuō)長(zhǎng)論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅,關(guān)閉住嗜欲的門(mén)徑。不露鋒芒,消解紛爭(zhēng),挫去人們的鋒芒,解脫他們的紛爭(zhēng),收斂他們的光耀,混同他們的塵世,這就是深?yuàn)W的玄同。達(dá)到“玄同”境界的人,已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍,所以就為天下人所尊重。

第五十七章[譯文] 以無(wú)為、清靜之道去治理國(guó)家,以奇巧、詭秘的辦法去用兵,以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢?根據(jù)就在于此:天下的禁忌越多,而老百姓就越陷于貧窮;人民的銳利武器越多,國(guó)家就越陷于混亂;人們的技巧越多,邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害;法令越是森嚴(yán),盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說(shuō),我無(wú)為,人民就自我化育;我好靜,人民就自然富足;我無(wú)欲,而人民就自然淳樸。

第五十八章[譯文] 政治寬厚清明,人民就淳樸忠誠(chéng);政治苛酷黑暗,人民就狡黠、抱怨。災(zāi)禍啊,幸福依傍在它的里面;幸福啊,災(zāi)禍藏伏在它的里面。誰(shuí)能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢?它們并沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗模坪鋈晦D(zhuǎn)變?yōu)閻旱模藗兊拿曰螅蓙?lái)已久了。因此,有道的圣人方正而不生硬,有棱角而不傷害人,直率而不放肆,光亮而不刺眼。

第五十九章[譯文] 治理百姓和養(yǎng)護(hù)身心,沒(méi)有比愛(ài)惜精神更為重要的了。愛(ài)惜精神,得以能夠做到早作準(zhǔn)備;早作準(zhǔn)備,就是不斷地積“德”;不斷地積“德”,就沒(méi)有什么不能攻克的;沒(méi)有什么不能攻克,那就無(wú)法估量他的力量;具備了這種無(wú)法估量的力量,就可以擔(dān)負(fù)治理國(guó)家的重任。有了治理國(guó)家的原則和道理,國(guó)家就可以長(zhǎng)久維持。國(guó)運(yùn)長(zhǎng)久,就叫做根深祗固,符合長(zhǎng)久維持之道。

第六十章[譯文] 治理大國(guó),好像煎烹小魚(yú)。用“道”治理天下,鬼神起不了作用,不僅鬼不起作用,而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人,圣人有道也不會(huì)傷害人。這樣,鬼神和有道的圣人都不傷害人,所以,就可以讓人民享受到德的恩澤。

第六十一章[譯文] 大國(guó)要像居于江河下游那樣,使天下百川河流交匯在這里,處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過(guò)雄強(qiáng),這是因?yàn)樗佑谌嵯碌木壒省K裕髧?guó)對(duì)小國(guó)謙下忍讓?zhuān)涂梢匀〉眯?guó)的信任和依賴(lài);小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下忍讓?zhuān)涂梢砸?jiàn)容于大國(guó)。所以,或者大國(guó)對(duì)小國(guó)謙讓而取得大國(guó)的信任,或者小國(guó)對(duì)大國(guó)謙讓而見(jiàn)容于大國(guó)。大國(guó)不要過(guò)分想統(tǒng)治小國(guó),小國(guó)不要過(guò)分想順從大國(guó),兩方面各得所欲求的,大國(guó)特別應(yīng)該謙下忍讓。

第六十二章[譯文] “道”是蔭庇萬(wàn)物之所,善良之人珍貴它,不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護(hù)。美好的言辭可以換來(lái)別人對(duì)你的尊重;良好的行為可以見(jiàn)重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設(shè)置三公的時(shí)候,雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式,還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來(lái),人們所以把“道”看得這樣寶貴,不正是由于求它庇護(hù)一定可以得到滿足;犯了罪過(guò),也可得到它的寬恕嗎?就因?yàn)檫@個(gè),天下人才如此珍視“道”。

第六十三章[譯文] 以無(wú)為的態(tài)度去有所作為,以不滋事的方法去處理事物,以恬淡無(wú)味當(dāng)作有味。大生于小,多起于少。處理問(wèn)題要從容易的地方入手,實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大要從細(xì)微的地方入手。天下的難事,一定從簡(jiǎn)易的地方做起;天下的大事,一定從微細(xì)的部分開(kāi)端。因此,有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻(xiàn),所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的,必定很少能夠兌現(xiàn)的,把事情看得太容易,勢(shì)必遭受很多困難。因此,有道的圣人總是看重困難,所以就終于沒(méi)有困難了。

第六十四章[譯文] 局面安定時(shí)容易保持和維護(hù),事變沒(méi)有出現(xiàn)跡象時(shí)容易圖謀;事物脆弱時(shí)容易消解;事物細(xì)微時(shí)容易散失;做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng);治理國(guó)政,要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹(shù),生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽;九層的高臺(tái),筑起于每一堆泥土;千里的遠(yuǎn)行,是從腳下第一步開(kāi)始走出來(lái)的。有所作為的將會(huì)招致失敗,有所執(zhí)著的將會(huì)遭受損害。因此圣人無(wú)所作為所以也不會(huì)招致失敗,無(wú)所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情,總是在快要成功時(shí)失敗,所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候,也要像開(kāi)始時(shí)那樣慎重,就沒(méi)有辦不成的事情。因此,有道的圣人追求人所不追求的,不稀罕難以得到的貨物,學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的,補(bǔ)救眾人所經(jīng)常犯的過(guò)錯(cuò)。這樣遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)。

第六十五章[譯文] 古代善于為道的人,不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐,而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統(tǒng)治,乃是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧心機(jī)治理國(guó)家,就必然會(huì)危害國(guó)家,不用智巧心機(jī)治理國(guó)家,才是國(guó)家的幸福。了解這兩種治國(guó)方式的差別,就是一個(gè)法則,經(jīng)常了解這個(gè)法則,就叫做“玄德”。玄德又深又遠(yuǎn),和具體的事物復(fù)歸到真樸,然后才能極大地順乎于自然。

第六十六章[譯文] 江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方,乃是由于它善于處在低下的地方,所以能夠成為百川之王。因此,圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民,必須用言辭對(duì)人民表示謙下,要想領(lǐng)導(dǎo)人民,必須把自己的利益放在他們的后面。所以,有道的圣人雖然地位居于人民之上,而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重;居于人民之前,而人民并不感到受害。天下的人民都樂(lè)意推戴而不感到厭倦。因?yàn)樗慌c人民相爭(zhēng),所以天下沒(méi)有人能和他相爭(zhēng)。

第六十七章[譯文] 天下人能說(shuō)“我道”偉大,不像任何具體事物的樣子。正因?yàn)樗鼈ゴ螅圆挪幌袢魏尉唧w的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物,那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它:第一件叫做慈愛(ài);第二件叫做儉嗇;第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈,所以能勇武;有了儉嗇,所以能大方;不敢居于天下人之先,所以能成為萬(wàn)物的首長(zhǎng)。現(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武;丟棄了嗇儉而追求大方;舍棄退讓而求爭(zhēng)先,結(jié)果是走向死亡。慈愛(ài),用來(lái)征戰(zhàn),就能夠勝利,用來(lái)守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰(shuí),就用柔慈來(lái)保護(hù)他。

第六十八章[譯文] 善于帶兵打仗的將帥,不逞其勇武;善于打仗的人,不輕易激怒;善于勝敵的人,不與敵人正面沖突;善于用人的人,對(duì)人表示謙下。這叫做不與人爭(zhēng)的品德,這叫做運(yùn)用別人的能力,這叫做符合自然的道理。

第六十九章[譯文] 用兵的人曾經(jīng)這樣說(shuō),“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯,而采取守勢(shì);不敢前進(jìn)一步,而寧可后退一尺。”這就叫做雖然有陣勢(shì),卻像沒(méi)有陣勢(shì)可擺一樣;雖然要奮臂,卻像沒(méi)有臂膀可舉一樣;雖然面臨敵人,卻像沒(méi)有敵人可打一樣;雖然有兵器,卻像沒(méi)有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了,輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以,兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候,悲痛的一方可以獲得勝利。

第七十章[譯文] 我的話很容易理解,很容易施行。但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解,沒(méi)有誰(shuí)能實(shí)行。言論有主旨,行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個(gè)道理,因此才不理解我。能理解我的人很少,那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服,懷里揣著美玉。

第七十一章[譯文] 知道自己還有所不知,這是很高明的。不知道卻自以為知道,這就是很糟糕的。有道的圣人沒(méi)有缺點(diǎn),因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn),所以,他沒(méi)有缺點(diǎn)。

第七十二章[譯文] 當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí),那么,可怕的禍亂就要到來(lái)了。不要逼迫人民不得安居,不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民,人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此,有道的圣人不但有自知之明,而且也不自我表現(xiàn);有自愛(ài)之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者(自見(jiàn)、自貴)而保持前者(自知、自愛(ài))。

第七十三章[譯文] 勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死,勇于柔弱就可以活,這兩種勇的結(jié)果,有的得利,有的受害。天所厭惡的,誰(shuí)知道是什么緣故?有道的圣人也難以解說(shuō)明白。自然的規(guī)律是,不斗爭(zhēng)而善于取勝;不言語(yǔ)而善于應(yīng)承;不召喚而自動(dòng)到來(lái),坦然而善于安排籌劃。自然的范圍,寬廣無(wú)邊,雖然寬疏但并不漏失。

第七十四章[譯文] 人民不畏懼死亡,為什么用死來(lái)嚇唬他們呢?假如人民真的畏懼死亡的話,對(duì)于為非作歹的人,我們就把他抓來(lái)殺掉。誰(shuí)還敢為非作歹?經(jīng)常有專(zhuān)管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù),代替專(zhuān)管殺人的人去殺人,就如同代替高明的木匠去砍木頭,那代替高明的木匠砍木頭的人,很少有不砍傷自己手指頭的。

第七十五章[譯文] 人民所以遭受饑荒,就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多,所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治,是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為,所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死,是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己,把民脂民膏都搜刮凈了,所以人民覺(jué)得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人,才比過(guò)分看重自己生命的人高明。

第七十六章[譯文] 人活著的時(shí)候身體是柔軟的,死了以后身體就變得僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的,死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類(lèi),柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類(lèi)。因此,用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡,樹(shù)木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的,總是處于下位,凡是柔弱的,反而居于上位。

第七十七章[譯文] 自然的規(guī)律,不是很像張弓射箭嗎?弦拉高了就把它壓低一些,低了就把它舉高一些,拉得過(guò)滿了就把它放松一些,拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律,是減少有余的補(bǔ)給不足的。可是社會(huì)的法則卻不是這樣,要減少不足的,來(lái)奉獻(xiàn)給有余的人。那么,誰(shuí)能夠減少有余的,以補(bǔ)給天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此,有道的圣人這才有所作為而不占有,有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

第七十八章[譯文] 遍天下再?zèng)]有什么東西比水更柔弱了,而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒(méi)有什么東西可以勝過(guò)水。弱勝過(guò)強(qiáng),柔勝過(guò)剛,遍天下沒(méi)有人不知道,但是沒(méi)有人能實(shí)行。所以有道的圣人這樣說(shuō):“承擔(dān)全國(guó)的屈辱,才能成為國(guó)家的君主,承擔(dān)全國(guó)的禍災(zāi),才能成為天下的君王。”正面的話好像在反說(shuō)一樣。

第七十九章[譯文] 和解深重的怨恨,必然還會(huì)殘留下殘余的怨恨;用德來(lái)報(bào)答怨恨,這怎么可以算是妥善的辦法呢?因此,有道的圣人保存借據(jù)的存根,但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有“德”之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容,沒(méi)有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對(duì)任何人都沒(méi)有偏愛(ài),永遠(yuǎn)幫助有德的善人。

第八十章[譯文] 使國(guó)家變小,使人民稀少。即使有各種各樣的器具,卻并不使用;使人民重視死亡,而不向遠(yuǎn)方遷徙;雖然有船只車(chē)輛,卻不必每次坐它;雖然有武器裝備,卻沒(méi)有地方去布陣打仗;使人民再回復(fù)到遠(yuǎn)古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國(guó)家治理得好極了,使人民吃得香甜,穿得漂亮、住得安適,過(guò)得快樂(lè)。國(guó)與國(guó)之間互相望得見(jiàn),雞犬的叫聲都可以聽(tīng)得見(jiàn),但人民從生到死,也不互相往來(lái)。

第八十一章[譯文] 真實(shí)可信的話不漂亮,漂亮的話不真實(shí)。善良的人不巧說(shuō),巧說(shuō)的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣(mài)弄,賣(mài)弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人是不存占有之心的,而是盡力照顧別人,他自己也更為充足;他盡力給予別人,自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處,而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是,做什么事都不跟別人爭(zhēng)奪。

作品賞析

《出師表》以懇切的言辭,針對(duì)當(dāng)時(shí)的局勢(shì),反復(fù)勸勉劉禪要繼承先主劉備的遺志,開(kāi)張圣聽(tīng),賞罰嚴(yán)明,親賢遠(yuǎn)佞,以完成“興復(fù)漢室”的大業(yè),表現(xiàn)了諸葛亮“北定中原”的堅(jiān)強(qiáng)意志和對(duì)蜀漢忠貞不二的品格。

上半部分,分析當(dāng)時(shí)不容懈怠的政治形勢(shì),闡述開(kāi)張圣聽(tīng)、內(nèi)外同法、親信賢良的必要性和迫切性,希望后主勵(lì)精圖治,迅速改變龜縮于西南一隅的被動(dòng)局面;下半部分,回顧自己的一生經(jīng)歷,緬懷先帝“三顧茅廬”的知遇之恩,表明此次北伐務(wù)求成功的雄心壯志。

前半部分由勢(shì)入理,起筆崢嶸。表文第一節(jié)向后主提出“開(kāi)張圣聽(tīng)”的建議,可是卻從形勢(shì)敘起,這能起震聾發(fā)聵的作用,又能激發(fā)繼承遺志的感情。表文開(kāi)筆即言“先帝創(chuàng)業(yè)未半而中道崩殂”,深痛劉備壯志未酬身先死,深誡后人繼承父業(yè)不可廢,以追念先帝功業(yè)的語(yǔ)句領(lǐng)起,至忠至愛(ài)之情統(tǒng)領(lǐng)了全文.繼而以“今天下三分”,點(diǎn)明天下大勢(shì),逐鹿中原,尚不知鹿死誰(shuí)手;復(fù)直言“益州疲敝”,自身?xiàng)l件很差,地少將寡,民窮地荒;進(jìn)而大聲疾呼:“此誠(chéng)危急存亡之秋也!”大有危在旦夕之勢(shì),如不救亡存國(guó),將會(huì)出現(xiàn)國(guó)破身亡的慘局,筆勢(shì)陡峭,崢蠑峻拔。在凸顯形勢(shì)的情況下,墊以“侍衛(wèi)之臣不懈予內(nèi),忠志之士忘身于外”,他們不忘先帝恩德,不改對(duì)后主的忠心,轉(zhuǎn)危為安,化險(xiǎn)為夷還是有依傍的,有力量的,有希望的。在這樣的基礎(chǔ)上,提出“開(kāi)張圣”,“以光先帝遺德,恢弘志士之氣”的建議,規(guī)勸不可“妄自菲薄,引喻失義,以塞忠諫之路”。表文將是否廣開(kāi)言路,從關(guān)系國(guó)家存亡的角度來(lái)談,從關(guān)系忠于先帝的高度來(lái)說(shuō),使人聞之諒心,思之動(dòng)心。如果表文只是一般地申述廣開(kāi)言路的意義,平平道來(lái),邵對(duì)一個(gè)昏聵愚鈍的君主來(lái)說(shuō),顯然是不會(huì)有多大觸動(dòng)的。

表文的第二部分,由敘自己生平而至言伐魏的意義,進(jìn)而表明自已“興復(fù)漢室,還于舊都”的決心,也寫(xiě)得慷慨深沉,動(dòng)人心魄。由人到己,文勢(shì)跌宕。表文從第一部分的進(jìn)諫,到第二部分,忽以“臣本布衣”起筆,另入蹊徑,別開(kāi)生面。敘寫(xiě)自己二十一年來(lái)的情況,歷數(shù)先帝之殊遇,一是三顧茅廬使之出山效命,一是傾覆之際使之出任丞相,使之由布衣身分一躍而為極位重臣,由躬耕隱士一舉而成三軍主帥。這一節(jié)敘述,好象是逸枝衍蔓,與上下文聯(lián)系不緊。其實(shí),它與上下文貌分神合,明疏實(shí)密。這是因?yàn)椤5谝唬匪荻荒甑氖庥觯陡卸鞔鞯轮椋f(shuō)明以上進(jìn)言純屬忠諫,叫后主聽(tīng)來(lái)覺(jué)得舒徐入耳。第二,以自身不負(fù)先帝殊遇舍命驅(qū)馳,作為后主不忘先人之業(yè)的榜樣,進(jìn)一步啟發(fā)后主奮發(fā)圖強(qiáng)。第三,二十一年不平凡歷程,說(shuō)明創(chuàng)業(yè)艱難,激勵(lì)其不可半途而廢,更不能前功盡棄。第四,寫(xiě)出先帝的榜樣,不以孔明“卑鄙”,猥自枉屈,三顧茅廬,事不分大小,悉以咨之,于敗軍之際,危難之間,仍委以重任,可見(jiàn)他任人唯賢,唯才是舉,叫后主效法先帝知人善任。第五,表明自己二十一年如一日,竭忠盡智,今后仍一如既往,忠心不改,余力不遺,使后主托之以討賊興復(fù)之任,且可免因率師北伐,小人進(jìn)讒而不予信任,壞了大局。諸葛亮的這段敘述,系進(jìn)一步打動(dòng)后主的心,樂(lè)于接受前面的進(jìn)言,又是臨別時(shí)的表白,實(shí)有深哀曲意。文章由進(jìn)言轉(zhuǎn)而為自敘生平,宕開(kāi)了筆墨,使文勢(shì)波瀾起伏,更為可觀。

由敘而誓,推上高潮。表文繼敘二十一年遭際之后,續(xù)述白帝托孤后的心情、工作,進(jìn)而表明北定中原的決心。前面的論世、進(jìn)言,抒情,到此結(jié)穴,出師表文的特點(diǎn)由此完全挑明。追言托孤之事,交代這次出師的歷史根源,“受命以來(lái),夙夜憂嘆,恐托付不效,以傷先帝之明”,說(shuō)明這次出師的思想基礎(chǔ)。“五月渡瀘,深入不毛。今南方已定”,指出這次出師的物質(zhì)準(zhǔn)備。在充分?jǐn)⒄f(shuō)條件的基礎(chǔ)上,提出“當(dāng)獎(jiǎng)率三軍,北定中原,庶竭駑鈍,攘除奸兇,興復(fù)漢室,還于舊都”,警拔爽截,鏗鏗振響,熠熠生光。《出師表》至此才徑言出師,切入本題。前面的進(jìn)言,是為了保證有出師的條件,中間敘事,是說(shuō)明自身具有出師條件,至此兩線歸一,提出宜乎出師,也就如瓜熟蒂落,孕足而娩。

由于此文是奏章,內(nèi)容是諸葛亮出師伐魏前向劉禪陳述意見(jiàn),提出修明政治的主張,因此全文以議論為主。由于諸葛亮要讓劉禪知道創(chuàng)業(yè)的艱難,激勵(lì)他立志完成先帝未竟的大業(yè),因而文中兼敘了自己的身世和追隨先帝的原因以及以身許國(guó)的經(jīng)過(guò)。又由于諸葛亮對(duì)劉氏父子無(wú)限忠誠(chéng),披肝瀝膽相待,因而言詞充滿著殷切期望之情。全文既曉之以理,又動(dòng)之以情。具體地說(shuō),前部分重在曉之以理,后部分重在動(dòng)之以情。總的是以議論為主,融以敘事和抒情。全篇文字從作者肺腑中流出,析理透辟,真情充溢,感人至深。

此文的語(yǔ)言最顯著的特點(diǎn)是率直質(zhì)樸,表現(xiàn)懇切忠貞的感情。前人特別指出在六百余字的篇幅里,先后十三次提及“先帝”,七次提到“陛下”。“報(bào)先帝”“忠陛下”思想貫穿全文,處處不忘先帝“遺德”“遺詔”,處處為后主著想,期望他成就先帝未竟的“興復(fù)漢室”的大業(yè)。全文既不借助于華麗的辭藻,又不引用古老的典故,每句話不失臣子的身份,也切合長(zhǎng)輩的口吻。清朝丘維屏說(shuō)“武侯在國(guó),目睹后主聽(tīng)用嬖昵小人,或難于進(jìn)言,或言之不省,借出師時(shí)叮嚀痛切言之。”屈原是在遭讒毀、被放逐的處境中寫(xiě)出《離騷》的,因而采取幽隱詭幻的表現(xiàn)手法。諸葛亮處境跟屈原正相反,但《出師表》感情充沛的特點(diǎn)和所表達(dá)的忠君愛(ài)國(guó)之情卻是一脈相通的,率直質(zhì)樸的語(yǔ)言形式是和文章的思想內(nèi)容統(tǒng)一的。此文多以四字句行文,還有一些整齊工穩(wěn)的排比對(duì)偶句式,如“侍衛(wèi)之臣不懈于內(nèi),忠志之士忘身于外”、“茍全性命于亂世,不求聞達(dá)于諸侯”、“受任于敗軍之際,奉命于危難之間”,體現(xiàn)了東漢末年駢體文開(kāi)始興起的時(shí)代風(fēng)尚。

出師表名句

1、道可道,非常道。名可名,非常名。無(wú)名天地之始;有名萬(wàn)物之母

2、天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。

3、有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。恒也。

4、不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治。

5、天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。

6、多言數(shù)窮,不如守中。

7、谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門(mén),是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

8、天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私。

9、上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。

10、居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。

11、持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。

12、三十輻,共一轂,當(dāng)其無(wú),有車(chē)之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶(hù)牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。

13、五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。

14、寵辱若驚,貴大患若身。

15、太上,不知有之;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。

16、大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣。

17、絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見(jiàn)素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無(wú)憂。

18、人之所畏,不可不畏。

19、俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。

20、曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則多,多則惑。

21、是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn),故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。

22、希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。

23、企者不立;跨者不行;自見(jiàn)者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。

24、有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。

25、故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

26、人法地,地法天,天法道,道法自然。

27、重為輕根,靜為躁君。輕則失根,躁則失君。

28、物壯則老,是謂不道,不道早已。

29、夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。

30、吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。

31、天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

32、始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。

33、譬道之在天下,猶川谷之于江海。

34、知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大,故能成其大。

35、將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強(qiáng)之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。

36、柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵,國(guó)之利器不可以示人。

37、道常無(wú)為而無(wú)不為。

38、上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。

39、夫禮者,忠信之薄,而亂之首。

40、昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。

41、天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。

42、上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧;進(jìn)道若退;夷道若□;上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質(zhì)真若渝;大白若辱;大方無(wú)隅;大器晚成;大音希聲;大象無(wú)形;道隱無(wú)名。

43、道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。

44、人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱(chēng)。

45、人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。

46、天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。

47、不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。

48、名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?

49、甚愛(ài)必大費(fèi);多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。

50、大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。

51、靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。

52、天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生于郊。

53、禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

54、不出戶(hù),知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而明,不為而成。

55、為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。

56、無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下。

57、圣人常無(wú)心,以百姓心為心。

58、善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。

59、出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動(dòng)之于死地,亦十有三。

60、道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。

61、道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;長(zhǎng)之育之;成之熟之;養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

62、修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之于邦,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

63、知者不言,言者不知。

64、挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂“玄同”。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。

65、以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:“我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸。”

66、其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

67、禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正也。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之迷,其日固久

68、治人事天,莫若嗇。

69、治大國(guó),若烹小鮮。

70、大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不過(guò)欲兼畜人,小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。

71、為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。

72、圖難于其易,為大于其細(xì);天下難事,必作于易,天下大事,必作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。

73、夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。

74、合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下。

75、民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。

76、古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福。

77、江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。

78、我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。

79、慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。

80、善為士者,不武;善戰(zhàn)者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。

81、禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。

82、吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。

83、言有宗,事有君。夫唯無(wú)知,是以不我知。

84、知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

85、民不畏威,則大威至。

86、無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn);自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

87、勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?

88、天網(wǎng)恢恢,疏而不失。

89、民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?

90、民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生。

91、人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上。

92、天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之;有馀者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有馀而補(bǔ)不足。人之道,則不然,損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者。

93、是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢。

94、天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之。

95、弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。

96、和大怨,必有馀怨;報(bào)怨以德,安可以為善?

97、小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之,雖有甲兵,無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。

98、甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)。

99、信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。

100、天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。

老子的故里

目前在我國(guó)有兩種老子故里之說(shuō):一說(shuō)“老子故里在河南鹿邑”,此說(shuō)獲得絕大部分中外權(quán)威機(jī)構(gòu)支持;另一說(shuō)“老子故里在安徽渦陽(yáng)”,此說(shuō)系90年代新提之說(shuō),亦有人支持!

太清宮

太清宮位于鹿邑縣城東十里的太清宮鎮(zhèn), 為老子的誕生地。

據(jù)史志記載,東漢延熹八年(公元165年),漢桓帝劉志派中常侍管霸前來(lái)創(chuàng)建,始名老子廟。唐祖武德三年(公元620年),李淵為了便于對(duì)天下的統(tǒng)治,抬高家族地位,就聽(tīng)從吉善行的建議,認(rèn)老子為祖宗,派人在漢老子廟的基礎(chǔ)上予以擴(kuò)建,規(guī)模如京城王宮,做為皇室家廟。乾封元年(公元666年),唐高宗李治追封老子為“太上玄元帝”,并增建“紫極宮”、“太清樓”,改廟名為“玄元廟”。到武則天光宅元年(公元684年),又冊(cè)封老子母為“先天太后”,在漢李母廟的基礎(chǔ)上,擴(kuò)建成洞霄宮,位置在太清宮北一里。至玄宗李隆基時(shí),太清宮又有增建,規(guī)模達(dá)到鼎盛,占地八頃七十二畝,周?chē)氖铮瑢m內(nèi)建筑排列有序,瓊樓玉宇,金碧輝煌。 太清宮稱(chēng)前宮,洞霄宮稱(chēng)后宮。前宮祀老子,后宮祀李母。兩宮中隔一河,河上有橋。河名“金水”,橋稱(chēng)“會(huì)仙”。

唐開(kāi)元年間,唐玄宗皇帝又親朝太清宮,為老子上尊號(hào)“大圣祖高上金闕天皇大帝”,改廟名為太清宮,又親手為五千言《道德經(jīng)》作注,刻石立于太清宮。

老君臺(tái)

傳說(shuō)老子修道成仙,于此處飛升,故名“升仙臺(tái)”。山門(mén)下青石臺(tái)階共32層,加上正殿前一層,恰為33層,正符合老子升33層青天之說(shuō)。進(jìn)入老君臺(tái)山門(mén),是正殿,面闊3間,進(jìn)深3間,硬山式清代建筑,殿內(nèi) 東西偏殿各一間。合上13棵檜柏青翠蔥郁,常年涼風(fēng)習(xí)習(xí),百鳥(niǎo)飛鳴。臺(tái)下波光煙靄,湖水縈洄,景色宜人。映山門(mén)向南約里許的中軸線上,依次有望仙橋、明道宮、文昌宮、八角亭、游龍堤坊、萬(wàn)教之祖牌坊等。牌坊附近有“老子故里”、“孔子問(wèn)禮處”兩塊碑碣。牌坊上書(shū)“地古永傳曲仁里”下題“天高近接太清宮”,楣鐫“萬(wàn)教之祖”,正書(shū)蒼古遒勁。 老君臺(tái)原名升仙臺(tái)或拜仙臺(tái),原為明道宮的一部分,位于老子故里鹿邑縣城內(nèi)東北隅,老君臺(tái)后街路南。相傳老子修道成仙于此處飛生,因而得名。宋真宗大中祥符七年(公元1014年)追封老子為“太上老君混元上德皇帝”,故又名老君臺(tái)。

道德經(jīng)與風(fēng)水學(xué)

目前在我國(guó)有兩種老子故里之說(shuō):一說(shuō)“老子故里在河南鹿邑”,此說(shuō)獲得絕大部分中外權(quán)威機(jī)構(gòu)支持;另一說(shuō)“老子故里在安徽渦陽(yáng)”,此說(shuō)系90年代新提之說(shuō),亦有人支持!

《道德經(jīng)》即是《老子》。文詞古雅、哲理淵深,注家很多,尤有未盡之處。讀來(lái)朗朗上口,被譽(yù)為哲學(xué)長(zhǎng)詩(shī),若要真正讀懂它,確也有其難度。《老子》自述曰:“吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君,夫唯不知,是以不我知。知我者希,則我者貴,是以圣人被褐懷玉。”由此可知,老子之文,另有一翻奧秘,不同于一般文史哲文字。謹(jǐn)將《老子》書(shū)中有關(guān)風(fēng)水學(xué)的幾點(diǎn)明文寫(xiě)出,用以就教于高明。

一、上善若水

《老子》第八章曰:“上善若水,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。”“上善若水”的“若”字,一般解作“如”字。《說(shuō)文》曰:“若,擇菜也。從艸、從右、右手也”。有選擇之意。郭景純《葬書(shū)》曰:“風(fēng)水之法,得水為上,藏風(fēng)次之。”風(fēng)水之法,很鮮明的是將得“水”列為首位。與《老子》“上善若水”之觀點(diǎn)一致。《尚書(shū)·洪范》曰:“一五行,一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。”同樣是將“水”排在首位。南唐何溥《靈城精義》曰:“龍之性喜乎水,故山夾水為界,得水為佳。”都是將水放在首位。更有“入山尋水口,登穴看明堂”的大端指導(dǎo),以至發(fā)展出風(fēng)水家各種“水法”的著述。未嘗不是“古圣先賢其揆一也”呢!

二、居善地

《老子》曰:“居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí),夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。”“居善地”排在首位,可知是重點(diǎn)。即是今人說(shuō)的“風(fēng)水寶地”。有哪些好處呢?《老子》說(shuō):“居善地”則能“心善淵”,心態(tài)深廣,福至心靈,應(yīng)事自如。“與善仁”,有與人為善,施舍的慈悲心。“言善信”做事與說(shuō)話一致,說(shuō)到做到,人所信任。“政善治”,若是作領(lǐng)導(dǎo),和從政,管理也會(huì)作得很好。“事善能”,即辦事也很有工作能力。“動(dòng)善時(shí)”,也是合符時(shí)代需要,與時(shí)俱進(jìn)的。“夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤”者,即是居善地,而體現(xiàn)了“上善若水”之德性而不與人爭(zhēng)的結(jié)果,正是風(fēng)水中得水為上的善地效應(yīng)。

三、地得一以寧

《老子》第三十九章曰:“昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,候王得一以為天下貞,其致一也,天無(wú)以清將恐裂,地?zé)o以寧將恐發(fā)(廢),神無(wú)以靈將恐歇,谷無(wú)以盈將恐竭,萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅,候王無(wú)以貞將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以候王自稱(chēng)孤寡不谷,此以賤為本也。非乎?故致數(shù)輿無(wú)輿,不欲祿祿如玉,珞珞如石。”此章提出“得一”二字,這個(gè)“一”字是古人高度概括,用 “數(shù)代”方式來(lái)形容“道”。很不易理解!《說(shuō)文》曰:“一,惟初太始,道立于一,造分天地,化成萬(wàn)物。”《老子》曰:“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物,萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。”這里的數(shù)代學(xué),是一為天,二為地,三為人,三才具而萬(wàn)物生,萬(wàn)物包括了人造器物在內(nèi)。曾求己《青囊序》曰:“一生二兮二生三,三生萬(wàn)物是玄關(guān),山管山兮水管水,此是陰陽(yáng)不待言。”這是風(fēng)水文獻(xiàn)中的名句,就是源于《老子》無(wú)疑了。《天玉經(jīng)》曰:“江東一卦從來(lái)吉,八神四個(gè)一。江西一卦排龍位,八神四個(gè)二。南北八神共一卦,端的應(yīng)無(wú)差。二十四龍管三卦,莫與時(shí)師話,忽然知得便通仙,代代鼓駢闐。”這里說(shuō)“忽然知得便通仙”,可見(jiàn)能“忽然知得”必然是一個(gè)簡(jiǎn)單易明而不復(fù)雜的秘密。“鼓駢闐”,是喧嘩熱鬧,車(chē)馬盈門(mén),上門(mén)聘請(qǐng)之眾多的描寫(xiě)。《天玉經(jīng)》是風(fēng)水經(jīng)典,也是難于讀懂的文章。“江東一卦從來(lái)吉,八神四個(gè)一”之句中,終結(jié)為一個(gè)“一”字,同時(shí)是“從來(lái)吉”,也意味著是有吉無(wú)兇,與《老子》“地得一以寧”中的“一”字,是否一致呢?《天玉經(jīng)》注家不少,難于讀懂。多是以天玉注我,而不是我注天玉。多是隨文敷衍,難道真是不敢洩漏天機(jī)嗎?

《青囊序》曰:“先天羅經(jīng)十二支,后天再分干與維,八干四維輔支位,子母公孫同此推”。羅經(jīng)二十四山是各家通用的測(cè)量山水唯一傳承的工具。又說(shuō):“二十四山分順逆,共成四十有八局,五行即在此中分,祖宗卻從陰陽(yáng)出,陽(yáng)從左邊團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn),陰從右邊轉(zhuǎn)相通,有人識(shí)得陰陽(yáng)者,何愁大地不相逢。”可見(jiàn)二十四山是風(fēng)水應(yīng)用之本,其它模式是后來(lái)風(fēng)水家的發(fā)明。鮮明是用團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn),而不是以九宮飛。

蔣大鴻《地理辨正》,“《天玉內(nèi)傳》即《青囊?jiàn)W語(yǔ)》挨星五行玄空大卦之理,楊公妙用止有一法,更無(wú)二門(mén)。”也不見(jiàn)他對(duì)二書(shū)方法相同的論證。《青囊?jiàn)W語(yǔ)》 “二十四山分五行,知得榮枯死與生”,二十四山的具體名詞多有應(yīng)用。而“卦”字僅有“明倒杖,卦坐陰陽(yáng)何必想。”出現(xiàn)過(guò)一次。《天玉經(jīng)》中“卦”字出現(xiàn)一二十次之多,必在羅經(jīng)之外另有卦象模式之結(jié)合應(yīng)用。

蔣大鴻曰:“江東一卦者,卦起于西,所謂江西龍去望江東,故曰江東也。八神即八卦之中,經(jīng)四位而起父母,故曰八神四個(gè)。言八神之中歷四位也。一者,此一卦只管一卦之事,不能兼通他卦也。

江西一卦者,卦起于東,反而言之,即謂江東龍去望江西亦可,故曰江西也。亦于八卦之中,經(jīng)四位而起父母。故亦曰八神四個(gè)二者,此一卦兼管二卦之事,而不能全收三卦也。此如坎至巽乃第四位,巽至兌亦第四位,八卦之中,各經(jīng)四卦,故曰八神四個(gè)也。

南北八神者,乃江北一卦。所謂江南龍來(lái)江北望也。不云四個(gè)者,此卦突然自起,不經(jīng)位數(shù),與東西兩卦不同也。八神共一卦者,此卦包含三卦,總該八神,又非八神四個(gè)二之比也。

夫此東西南北三卦,有一卦止得一卦之用者,有一卦兼得二卦之用者。有一卦盡得三卦之用者,此謂玄空大卦秘密寶藏,非真?zhèn)髡跀嗖荒芏聪て涿钫咭病!耙陨鲜鞘Y大鴻之注。

解者用三元學(xué)解之,即甲庚壬丙配辰戍丑未為地元,一卦只得一卦之用,不與父母同行,稱(chēng)為逆子。名曰江東卦,叫做“四個(gè)一”。

乙辛丁癸配寅申已亥為人元,一卦兼得二卦之用者,與父母同行,稱(chēng)為順子。名曰江西卦,叫做“四個(gè)二”。

子午卯酉配乾坤艮巽為父母卦,沒(méi)有命名叫什么卦?和幾個(gè)幾?為什么不說(shuō)“南北八神共一卦,八神四個(gè)三呢?”

細(xì)讀經(jīng)文,對(duì)蔣公之注也很難懂。“八神”,江東江西南北,明文三個(gè)“八神”豈非是經(jīng)文中的二十四山所配有二十四星神乎?“帝釋一神定縣府,紫微同八武。” 明將帝釋稱(chēng)一“神”是其證。“四個(gè)”與“經(jīng)四位”顯然位與個(gè)之意不同?蔣例按九宮“經(jīng)四位起父母”,則自然組成:一四七、二五八、三六九三般卦者,與一二三上元,四五六中元,七八九下元相結(jié)合,或一四七配天元,二五八配人元,三六九配地元,《黃金屋》、《玉函通秘》中有詳論。是否與《天玉經(jīng)》一致?

《老子》“地得一以寧”,是否即是山水環(huán)境與元運(yùn)得到統(tǒng)一,居住其間自然安靜適宜呢?

四、知雄守雌

郭璞《葬書(shū)》曰:“夫葬,以左為青龍,右為白虎,前為朱雀,后為玄武。玄武垂頭,朱雀翔舞,青龍蜿蜒,白虎馴俯,形勢(shì)反此,法當(dāng)破死。”可知前朱雀后玄武,左青龍右白虎,來(lái)自天文星象二十八宿,雖只言四方,實(shí)際八方在內(nèi)。是以我為定位,而非自然之方位也。此是風(fēng)水家基本常識(shí),亦最難吃透者。《青囊序》曰:“楊公養(yǎng)老看雌雄,天下諸書(shū)對(duì)不同。”重點(diǎn)提出“雌雄”二字,可知是畫(huà)龍點(diǎn)睛之言。《青囊?jiàn)W語(yǔ)》曰:“雌與雄,交會(huì)合玄空,雄與雌,玄空卦?xún)?nèi)推,山與水雖要明此理,水與山禍福盡相關(guān)。”可知山水即雌雄之理有明文示知也。蔣大鴻《平砂玉尺辨?zhèn)慰傉摗吩唬骸暗乩碇溃舸_見(jiàn)雌雄交媾之處,則千卷青囊皆可付之祖龍矣!(祖龍指秦始皇焚書(shū)典故)。斯理甚秘,而實(shí)在目前!若一指明,觸目可觀,然斷不從五行生旺墓上討消息也”。“目前”豈非“前朱雀”乎?

《老子》曰:“知其雄,守其雌,為天下谿(溪)。為天下谿(溪),常德不離,復(fù)歸于嬰兒”。《說(shuō)文》“谿,山瀆,無(wú)所通者”。可見(jiàn)此處是以水為陽(yáng)主動(dòng)為雄,故曰“知其雄。”以山脈為陰主靜為雌。谿,是水之流注容歸處。“常德不離”者,即山水不斷交會(huì)而不分離,自然產(chǎn)生出不斷的生氣。“復(fù)歸于嬰兒”者,嬰兒是男女媾精所得的生命體。這里是借用嬰兒形容雌雄即山水交會(huì)所產(chǎn)生出的生氣。也是“一陰一陽(yáng)之謂道”的原理。曾求己《青囊序》曰:“朱雀發(fā)源生旺氣,一一講說(shuō)開(kāi)愚蒙,識(shí)得陰陽(yáng)玄妙理,知其衰旺生與死”。朱雀生旺氣何來(lái)?蔣大鴻說(shuō):“斷不從五行生旺墓上討消息”。這是雌雄交媾,為“地之得一以寧”乎?

五、結(jié)束

《老子》提出“居善地”。這是明確的風(fēng)水內(nèi)容。“上善若水”也明顯是風(fēng)水寶地條件之重點(diǎn)。“地得一以寧”更是高度概括了風(fēng)水理論。“知其雄,守其雌”最是風(fēng)水關(guān)鍵的奧秘。至于“蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵,兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所措其爪,兵無(wú)所容其刃,夫何故?以其無(wú)死地。”很像奇門(mén)風(fēng)水之秘。是指導(dǎo)行為,不入“死地”。既非固定的“陽(yáng)宅”,也非固定的“陰宅”,正是靈活多變,又如影隨形,古巳有之。可見(jiàn)法不離“地”,而有“死地”之名。還需要進(jìn)一步探索,可否命名為“攝生風(fēng)水”或“行為風(fēng)水”?

老子的故事

一、關(guān)于老子的記載

老子的本人,就極其賦有傳奇的色彩,傳說(shuō)他生活于前600年左右—— 前470 年左右,時(shí)值春秋時(shí)期。姓李名耳,字伯陽(yáng),謚曰聃,楚國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里(今河南省鹿邑縣東太清宮鎮(zhèn))人。

《史記卷六十三·老莊申韓列傳》內(nèi)載“老子者,楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里(河南鹿邑東)人也。姓李氏,名耳,字伯陽(yáng),謚曰聃(耳外輪平而卷不日聃);固守藏之史也。或曰儋即老子,或曰非也,世莫知其然否。老子,隱君子也。”

《老子西升化胡經(jīng)·序說(shuō)第一》:“以為圣人生有老容,故號(hào)為老子”。意思是,老子一生下來(lái)時(shí),就具有白色的眉毛及胡子,容貌極似老年人,所以被后來(lái)稱(chēng)為老子。

無(wú)論傳說(shuō)中的老子是怎樣的,他確是中國(guó)古代哲學(xué)史上最重要的人物之一,春秋時(shí)期思想家,哲學(xué)家,道家學(xué)派的創(chuàng)始人,道教奉為教主或教祖,尊為“道德天尊”道教所尊崇的三清之一。

老子曾擔(dān)任“周藏室友之史”,深懂周朝的圖書(shū)典籍,學(xué)問(wèn)淵博,見(jiàn)周王室衰微,棄官西去。晚年在陳國(guó)居住,后出關(guān)赴秦講學(xué),至函谷關(guān)遇見(jiàn)關(guān)令尹喜。尹喜請(qǐng)求他著書(shū),“于是老子乃著書(shū)上下篇,言道德之意,五千余言,即《老子》(又名《老子道德經(jīng)》、《道德五千文》、《道德經(jīng)》等),而去”,最終成了隱士,“莫知所終”。

老子著有《道德經(jīng)》,是道家學(xué)派的始祖,他的學(xué)說(shuō)后被莊周發(fā)展。(也有一說(shuō)是:老子歸納了莊周的學(xué)說(shuō),總結(jié)得以成書(shū)《老子》。但據(jù)可考史料,老子的學(xué)說(shuō)淵源于三大古神書(shū)夏《連山》、殷《歸藏》、周《周易》中的《歸藏》,扼腕于現(xiàn)世只存下《周易》一書(shū),前兩大古神失傳,嗚嗚,長(zhǎng)歌當(dāng)哭!由此可推,確系莊周發(fā)展老子的學(xué)說(shuō)。)

道家后人將老子視為宗師,與儒家的孔子相比擬,史載孔子曾學(xué)于老子。在道教中,老子是一個(gè)很主要的神仙,被稱(chēng)為太上老君,尊為道祖。

從《列仙傳》開(kāi)始,把老子列為神仙。東漢時(shí)期,成都人王阜撰《老子圣母碑》,把老子和道合而為一,視老子為化生天地的神靈。成為了道教創(chuàng)世說(shuō)的雛形。而在漢桓帝時(shí),漢桓帝更是親自祭祀老子,把老子作為仙道之祖。

二、關(guān)于老子的傳說(shuō)

1、出生

公元前576年夏六月, 宋國(guó)國(guó)君共公去世,右?guī)熑A元執(zhí)掌國(guó)政。以左師魚(yú)石為首的桓氏宗族久有謀政之心,無(wú)奈共公在位,不得其手。今見(jiàn)共公去世,欲乘機(jī)起事。由于謀事不密,走漏風(fēng)聲,被以華元為首的戴氏宗族逐出宋國(guó)。此后,即任向戎為左師、老佐為司馬、樂(lè)裔為司寇;立新君,這就是宋平公。

魚(yú)石率桓氏宗族一行二百余人逃往楚國(guó),客居楚國(guó)三年。公元前573年夏六月,楚國(guó)起兵伐宋,攻克宋國(guó)的彭城(今江蘇徐州),封魚(yú)石、魚(yú)府守城,并留下三百乘戰(zhàn)車(chē)協(xié)助鎮(zhèn)守。

宋平王為此召朝臣議事,問(wèn)道:“敵強(qiáng)我弱,楚兵侵占彭城,是我心腹!如坐視不理,后患無(wú)窮!誰(shuí)愿為我拔此要塞?”話音剛落,班中走出一人道:“愚臣愿往!”平王一看,只見(jiàn)此人身高丈二,濃眉大眼,闊腮寬肩,威武雄健,原來(lái)是司馬老佐。華元表示憂慮,對(duì)平王說(shuō):“魚(yú)石狡詐,魚(yú)府兇殘,彭城盤(pán)踞著楚國(guó)戰(zhàn)車(chē)三百、守卒三千,力量很強(qiáng)。司馬雖藝高膽大、剛健勇猛,恐難必勝。”老佐據(jù)理說(shuō)道:“魚(yú)石,蛀書(shū)之蟲(chóng)也;魚(yú)府,縛雞之犬也。有何懼哉!老佐愿攜家小以圍彭城,城不克臣不歸!”平王允諾。遣老佐為上將軍,率二萬(wàn)人馬去收復(fù)彭城。

話說(shuō)宋國(guó)圍住彭城,日夜攻打。老佐英勇威武,身先士卒,使得宋軍士氣大振,不到半月,彭城守軍便危在旦夕。一日,魚(yú)石、魚(yú)府在城上督戰(zhàn),見(jiàn)宋軍人多如蟻,個(gè)個(gè)奮勇,架梯登城,人人爭(zhēng)先;又見(jiàn)一員大將銀盔銀甲、金戈白馬,馳騁于疆場(chǎng)之上,調(diào)兵遣將。一楚將問(wèn)道:“這位宋將是誰(shuí)?”魚(yú)石答道:“是新任司馬、圍兵主將老佐。”楚將紛紛議論說(shuō):“攻城主將,不在軍后觀敵了陣,卻突于軍前左馳右騁,怎能不鼓舞士氣!如此看來(lái),彭城太危險(xiǎn)了!”但魚(yú)石是個(gè)有心計(jì)的人,他又對(duì)部下說(shuō):“事將成而敗,事將敗而成,歷史上有不少例子,怎知我軍必?cái)。坷献粲⒂滦畚洌硐仁孔洌@是他成功之本;剛愎自用,目中無(wú)人,這又是他失敗之根。又怎知他的軍隊(duì)必勝?”楚將問(wèn):“左師好像成竹在胸,有什么好計(jì)策?”魚(yú)石回答說(shuō):“兩軍相對(duì),帥在前還是在后,要見(jiàn)機(jī)行事。現(xiàn)在宋兵攻城,主將突出在前,冒著箭矢而馳騁,這是兵家的大忌呀!我有一條小計(jì),如果照計(jì)行事,宋軍成敗,還很難說(shuō)。”

原來(lái)魚(yú)石是讓部下放暗箭,射殺老佐,老佐正在軍前督戰(zhàn),忽然飛來(lái)一箭,入胸五寸。不幸墜馬身亡。宋軍群龍無(wú)首,潰不成軍,四散逃竄。

老佐眷屬正處宋營(yíng)軍帳中,有侍女、十?dāng)?shù)家將、數(shù)十侍衛(wèi)。忽聞老佐陣亡,又見(jiàn)潰軍如潮涌來(lái),眾家將急忙駕車(chē),保老夫人奔逃。且戰(zhàn)且逃,至傍晚,追兵雖已不見(jiàn),但老夫人身旁?xún)H剩下兩名侍女、一位駕車(chē)家將了。家將不敢稍停,披星戴月,摸黑前行,慌不擇路,沿西南方向奔去。第二日天明時(shí)分,來(lái)到一個(gè)偏僻村莊,向村民問(wèn)去宋都之路,均搖頭說(shuō)不知。家將只知應(yīng)向西行,豈知早已偏南。一行四人繞小道,行程七日,仍不見(jiàn)宋都,卻來(lái)到了陳國(guó)相邑(今河南鹿邑東)。正行之時(shí),老夫人突覺(jué)腹中疼痛。原來(lái)老夫人已有七月身孕,老佐為踐君前諾言,以必勝之心攜眷出征。此時(shí)兵敗,老夫人又有喪夫之悲,亡命他國(guó),心中焦慮,身體疲勞,以至腹中胎動(dòng),疼痛難忍。侍女驚慌無(wú)措,家將忙停車(chē)于路旁,奔至村中尋一老婦前來(lái)。不過(guò)幾刻時(shí)光,只聽(tīng)篷車(chē)之內(nèi)響起“哇哇”哭聲,一個(gè)早產(chǎn)男嬰出世,這便是老佐之子——老子。老子降生,體弱而頭大,眉寬而耳闊,目如深淵珠清澈,鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長(zhǎng)大,故起名為“聃”;因其出生于庚寅虎年(公元前571),親鄰們又呼之曰小貍兒,即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“貍兒”,音同“李耳”。久而久之,老聃小名“貍兒”便成為大名“李耳”一代一代傳下來(lái)了。

接生老婦見(jiàn)母子可憐,讓一行五口住進(jìn)自己家中。老丈以開(kāi)藥店為生,陳姓,人稱(chēng)陳老爹,所以都稱(chēng)老婦為陳媽媽。陳媽媽膝下無(wú)兒無(wú)女,為人厚道熱情,讓出三間西廂房,留老夫人一家居住。老夫人在危難之際,遇此善良之人,心中感激不盡;雖說(shuō)戰(zhàn)亂中顛沛流離,畢竟出于大戶(hù)人家,隨身攜帶細(xì)軟尚夠度日。加之家將常幫陳老爹營(yíng)生,二位侍女料理家務(wù),老幼五口,日子過(guò)得也還滋潤(rùn)。從此,宋國(guó)戰(zhàn)將老佐的妻兒便在陳國(guó)住了下來(lái)。

2、學(xué)習(xí)

老聃自幼聰慧,靜思好學(xué),常纏著家將要聽(tīng)國(guó)家興衰、戰(zhàn)爭(zhēng)成敗、祭祀占卜、觀星測(cè)象之事。老夫人望子成龍,請(qǐng)一精通殷商禮樂(lè)的商容老先生教授。商容通天文地理,博古今禮儀,深受老聃一家敬重。

一日,商容教授道:“天地之間人為貴,眾人之中王為本。”老聃問(wèn)道:“天為何物?”先生道:“天者,在上之清清者也。”老聃又問(wèn):“清清者又是何物?”先生道:“清清者,太空是也。”“太空之上,又是何物?”先生道:“太空之上,清之清者也。”“之上又是何物?”“清之清者之上,更為清清之清者也。”老聃又問(wèn)。“清者窮盡處為何物?”先生道:“先賢未傳,古籍未載,愚師不敢妄言。”夜晚,老聃以其疑惑問(wèn)其母,母不能答;問(wèn)家將,家將不能言。于是仰頭觀日月星辰,低首思天上之天為何物,徹夜不能寐。

又一日,商老先生教授道:“六合之中,天地人物存焉。天有天道,地有地理,人有人倫,物有物性、有天道,故日月星辰可行也;有地理,故山川江海可成也;有人倫,故尊卑長(zhǎng)幼可分也。有物性,故長(zhǎng)短堅(jiān)脆可別也。”老聃問(wèn)道:“日月星辰,何人推而行之?山川江海,何人造而成之?尊卑長(zhǎng)幼,何人定而分之?長(zhǎng)短堅(jiān)脆,何人劃而別之?”先生道:“皆神所為也。”老聃問(wèn)道。“神何以可為也?”先生道:“神有變化之能。造物之功,故可為也。”老聃問(wèn):“神之能何由而來(lái)?神之功何時(shí)而備?”先生道:“先師未傳,古籍未載,愚師不敢妄言。”夜晚,老聃以其疑惑問(wèn)其母,母不能答。問(wèn)家將,家將不能言。于是視物而思,觸物而類(lèi),三日不知飯味。

又一日,商先生教授道:“君者,代天理世者也;民者,君之所御者也。君不行天意則廢,民不順君牧則罪,此乃治國(guó)之道也。”老聃問(wèn)道:“民生非為君也,不順君牧則其理可解。君生乃天之意也,君背天意是何道理?”先生道:“神遣君代天理世。君生則如將在外也;將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領(lǐng)。”老聃問(wèn)道:“神有變化之能,造物之功,何以不造聽(tīng)命之君乎?”先生道:“先圣未傳,古籍未載,愚師不敢妄言。”夜晚,老聃以其疑惑問(wèn)其母,母不能答;問(wèn)家將,家將不能言。于是求教相邑之士,踏遍相邑之土,遇雨不知濕,迎風(fēng)不覺(jué)吹。

一日,商老先生教授道:“天下之事,和為貴。失和則交兵,交兵則相殘,相殘則兩傷,兩傷則有害而無(wú)益。故與人利則利己,與人禍則禍己。”老聃問(wèn)道:“天下失和,百姓之大害也,君何以不治?”先生道:“民爭(zhēng),乃失小和也;失小和則得小禍,然而君可以治也。國(guó)爭(zhēng),乃失大和也;失大和則得大禍,大禍者,君之過(guò)也,何以自治?”老聃問(wèn):“君不可自治,神何以不治?”先生道:“先哲未傳,古籍未載,愚師不敢妄言。”夜晚,老聃以其疑惑問(wèn)其母,母不能答;問(wèn)家將,家將不能言。于是,遍訪相邑之士,遍讀相邑之書(shū),遇暑不知暑,遇寒不知寒。

商老先生教授三年,來(lái)向老夫人辭行道:“老夫識(shí)淺,聃兒思敏,三年而老夫之學(xué)授?今來(lái)辭行,非老夫教授無(wú)終也,非聃兒學(xué)之不勤也。實(shí)乃老夫之學(xué)有盡。聃兒求之無(wú)窮,以有盡供無(wú)窮,不亦困乎?聃兒,志遠(yuǎn)圖宏之童也;相邑,偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉,需入周都而求深造。周都,典籍如海,賢士如云,天下之圣地也,非入其內(nèi)而難以成大器。”老夫人聞聽(tīng)此言,心中犯難:一乃聃兒年方十三,宋都尚且難返,去周都豈不如登九天?二乃老氏只留此根,怎放心他孤身獨(dú)行?

正猶豫不知怎么回答,不料先生已猜知其為難處,忙說(shuō):“以實(shí)相告,老夫師兄為周太學(xué)博士,學(xué)識(shí)淵博,心胸曠達(dá),愛(ài)才敬賢,以樹(shù)人為生,以助賢為樂(lè),以薦賢為任。家養(yǎng)神童數(shù)位,皆由民間選來(lái)。不要衣食供給,待之如親生子女。博士聞老夫言,知聃兒好學(xué)善思,聰慧超常,久愿一見(jiàn)。近日有家仆數(shù)人路經(jīng)此地,特致書(shū)老夫,意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機(jī),務(wù)望珍惜!”老夫人聽(tīng)后,不禁悲喜交集。喜先生保薦,使聃兒有緣入周,登龍門(mén)有路;悲母子分別,何日能見(jiàn)?思至此,好似聃兒已在千里之外,不覺(jué)心酸難抑,潸然淚下。老聃撲人母親懷中,泣言道:“母親勿須傷心,聃兒決不負(fù)老師厚望,待我業(yè)成功就,定然早日來(lái)接母親!”說(shuō)罷,母子二人相抱而泣。

哭之良久,母子二人轉(zhuǎn)而為喜,拜謝先生舉薦之恩。三天后,全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜,上馬隨博士家仆西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠(yuǎn)去,方才郁郁入車(chē),悶悶返回。

老聃入周,拜見(jiàn)博士,入太學(xué),天文、地理、人倫,無(wú)所不學(xué),《詩(shī)》《書(shū)》《易》《歷》《禮》《樂(lè)》無(wú)所不覽,文物、典章、史書(shū)無(wú)所不習(xí),三年而大有長(zhǎng)進(jìn)。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所,集天下之文,收天下之書(shū),汗牛充棟,無(wú)所不有。老聃處其中,如蛟龍游入大海,海闊憑龍躍;如雄鷹展翅藍(lán)天,天高任鳥(niǎo)飛。老聃如饑似渴,博覽泛觀,漸臻佳境,通禮樂(lè)之源,明道德之旨,三年后又遷任守藏室史,名聞遐邇,聲播海內(nèi)

老聃居周日久,學(xué)問(wèn)日深,聲名日響。春秋時(shí)稱(chēng)學(xué)識(shí)淵博者為“子”,以示尊敬,因此,人們皆稱(chēng)老聃為“老子”。

三、孔子問(wèn)禮

公元前538年的一天,孔子對(duì)弟子南宮敬叔說(shuō):“周之守藏室史老聃,博古通今,知禮樂(lè)之源,明道德之要。今吾欲去周求教,汝愿同去否?”南宮敬叔欣然同意,隨即報(bào)請(qǐng)魯君。魯君準(zhǔn)行。遣一車(chē)二馬一童一御,由南宮敬叔陪孔子前往。老子見(jiàn)孔丘千里迢迢而來(lái),非常高興,教授之后,又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂(lè),授孔丘樂(lè)律、樂(lè)理;引孔丘觀祭神之典,考宣教之地,察廟會(huì)禮儀,使孔丘感嘆不已,獲益不淺。逗留數(shù)日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外,贈(zèng)言道:“吾聞之,富貴者送人以財(cái),仁義者送人以言。吾不富不貴,無(wú)財(cái)以送汝;愿以數(shù)言相送。當(dāng)今之世,聰明而深察者,其所以遇難而幾至於死,在於好譏人之非也;善辯而通達(dá)者,其所以招禍而屢至於身,在於好揚(yáng)人之惡也。為人之子,勿以己為高;為人之臣,勿以己為上,望汝切記。”孔丘頓首道:“弟子一定謹(jǐn)記在心!”

行至黃河之濱,見(jiàn)河水滔滔,濁浪翻滾,其勢(shì)如萬(wàn)馬奔騰,其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊,不覺(jué)嘆曰:“逝者如斯夫,不舍晝夜!黃河之水奔騰不息,人之年華流逝不止,河水不知何處去,人生不知何處歸?”聞孔丘此語(yǔ),老子道:“人生天地之間,乃與天地一體也。天地,自然之物也;人生,亦自然之物;人有幼、少、壯、老之變化,猶如天地有春、夏、秋、冬之交替,有何悲乎?生於自然,死於自然,任其自然,則本性不亂;不任自然,奔忙於仁義之間,則本性羈絆。功名存於心,則焦慮之情生;利欲留於心,則煩惱之情增。”孔丘解釋道:“吾乃憂大道不行,仁義不施,戰(zhàn)亂不止,國(guó)亂不治也,故有人生短暫,不能有功于世、不能有為于民之感嘆矣!”

老子道:“天地?zé)o人推而自行,日月無(wú)人燃而自明,星辰無(wú)人列而自序,禽獸無(wú)人造而自生,此乃自然為之也,何勞人為乎?人之所以生、所以無(wú)、所以榮、所以辱,皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨,遵自然之道而行,國(guó)則自治,人則自正,何須津津于禮樂(lè)而倡仁義哉?津津于禮樂(lè)而倡仁義,則違人之本性遠(yuǎn)矣!猶如人擊鼓尋求逃跑之人,擊之愈響,則人逃跑得愈遠(yuǎn)矣!”

稍停片刻,老子手指浩浩黃河,對(duì)孔丘說(shuō):“汝何不學(xué)水之大德歟?”孔丘曰:“水有何德?”老子說(shuō):“上善若水:水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者,以其善下之,則能為百谷王。天下莫柔弱於水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,此乃柔德也;故柔之勝剛,弱之勝?gòu)?qiáng)堅(jiān)。因其無(wú)有,故能入于無(wú)間,由此可知不言之教、無(wú)為之益也。”孔丘聞言,恍然大悟道:“先生此言,使我頓開(kāi)茅塞也:眾人處上,水獨(dú)處下;眾人處易,水獨(dú)處險(xiǎn);眾人處潔,水獨(dú)處穢。所處盡人之所惡,夫誰(shuí)與之爭(zhēng)乎?此所以為上善也。”老子點(diǎn)頭說(shuō):“汝可教也!汝可切記:與世無(wú)爭(zhēng),則天下無(wú)人能與之爭(zhēng),此乃效法水德也。水幾於道:道無(wú)所不在,水無(wú)所不利,避高趨下,未嘗有所逆,善處地也;空處湛靜,深不可測(cè)。善為淵也;損而不竭,施不求報(bào),善為仁也;圜必旋,方必折,塞必止,決必流,善守信也;洗滌群穢,平準(zhǔn)高下,善治物也;以載則浮,以鑒則清,以攻則堅(jiān)強(qiáng)莫能敵,善用能也;不舍晝夜,盈科后進(jìn),善待時(shí)也。故圣者隨時(shí)而行,賢者應(yīng)事而變;智者無(wú)為而治,達(dá)者順天而生。汝此去后,應(yīng)去驕氣于言表,除志欲于容貌。否則,人未至而聲已聞,體未至而風(fēng)已動(dòng),張張揚(yáng)揚(yáng),如虎行于大街,誰(shuí)敢用你?”孔丘道:“先生之言,出自肺腑而入弟子之心脾,弟子受益匪淺,終生難忘。弟子將遵奉不怠,以謝先生之恩。”說(shuō)完,告別老子,與南宮敬叔上車(chē),依依不舍地向魯國(guó)駛?cè)ァ?

回到魯國(guó),眾弟子問(wèn)道:“先生拜訪老子,可得見(jiàn)乎?”孔子道:“見(jiàn)之!”弟子問(wèn):“老子何樣?”孔子道:“鳥(niǎo),我知它能飛;魚(yú),吾知它能游;獸,我知它能走。走者可用網(wǎng)縛之,游者可用鉤釣之,飛者可用箭取之,至于龍,吾不知其何以?龍乘風(fēng)云而上九天也!吾所見(jiàn)老子也,其猶龍乎?學(xué)識(shí)淵深而莫測(cè),志趣高邈而難知;如蛇之隨時(shí)屈伸,如龍之應(yīng)時(shí)變化。老聃,真吾師也!”

四、母喪

話說(shuō)老聃任周守藏室史,數(shù)次歸家省親,欲勸母親隨之去周;其母在陳國(guó)相邑住久,人熟地熟,不愿遠(yuǎn)遷。日月如梭,光陰荏苒,轉(zhuǎn)眼間已過(guò)三十余年。一日,老聃忽得家訊,言家母病危,于是報(bào)請(qǐng)?zhí)熳樱瑲w家省視。待回到家時(shí),母已辭世。面對(duì)茫茫大地上一堆黃土,思想九泉之下母親之靈,回憶母親慈祥容貌、養(yǎng)育之恩,老聃悲痛欲絕,寢食俱廢,席地而坐,沉思冥想,忽發(fā)自己愚鈍;順理追索,恍然大悟,如釋重負(fù),愁苦消解,頓覺(jué)腹饑體倦。于是飽餐一頓,倒頭大睡。

家將、侍女皆感奇怪,待其醒來(lái),問(wèn)其緣故。老聃答道:“人生于世,有情有智。有情,故人倫諧和而相溫相暖;有智,故明理通達(dá)而理事不亂。情者,智之附也;智者,情之主也。以情通智,則人昏庸而事顛倒;以智統(tǒng)情,則人聰慧而事合度。母親生聃,恩重如山。今母辭聃而去,聃之情難斷。情難斷,人之常情也。難斷而不以智統(tǒng),則亂矣,故悲而不欲生。今聃端坐而沉思,忽然智來(lái),以智統(tǒng)情,故情可節(jié)制而事可調(diào)理也。情得以制,事得以理,于是腹中饑而欲食,體滋倦而欲睡。”

家將問(wèn)道:“智何以統(tǒng)情?”

“人之生,皆由無(wú)而至有也;由無(wú)至有,必由有而返無(wú)也。無(wú)聃之母及聃之時(shí),無(wú)母子之情也;有聃之母及聃,始有母子之情也;母去聃留,母已無(wú)情而子獨(dú)有情也;母聃皆無(wú)之時(shí),則于情亦無(wú)也。人情未有之時(shí)與人情返無(wú)之后不亦無(wú)別乎?無(wú)別而沉溺於情、悲不欲生,不亦愚乎?故骨肉之情難斷矣,人皆如此,合于情也;難斷而不制,則背自然之理也。背自然之理則愚矣!聃思至此,故食欲損而睡可眠矣。”眾人聞之,心皆豁然曠達(dá)

五、老子教陽(yáng)子居

一日,老聃騎牛行至梁(今河南開(kāi)封)之郊外,正閉目養(yǎng)神,忽聞?dòng)腥舜蠛簟跋壬薄@像趼劼暎犻_(kāi)雙目,發(fā)現(xiàn)是弟子陽(yáng)子居。

陽(yáng)子居,魏國(guó)人,入周太學(xué),聞老子淵博,曾私拜老子為師。沒(méi)想到在梁會(huì)與老子相遇,陽(yáng)子居慌忙從高頭大馬上翻身而下,掀起錦綠長(zhǎng)袍,跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下來(lái),扶起陽(yáng)子居,與之相并同行。

老聃問(wèn)道:“弟子近來(lái)忙于何事?”

陽(yáng)子居施禮道:“來(lái)此訪先祖居,購(gòu)置房產(chǎn),修飾梁棟,招聘仆役,整治家規(guī)。”

老聃道:“有臥身之地、飲食之處則足矣,何需如此張揚(yáng)?”

陽(yáng)子居道:“先生修身,坐需寂靜,行需松弛,飲需素清,臥需安寧,非有深宅獨(dú)戶(hù),何以能如此?置深宅獨(dú)戶(hù),不招仆役,不備用具,何以能撐之?招聘仆役,置備用具,不立家規(guī),何以能治之?”

老聃笑道:“大道自然,何須強(qiáng)自靜。行無(wú)求而自松,飲無(wú)奢而自清,臥無(wú)欲而自寧。修身何需深宅?腹饑而食,體乏而息,日出而作,日落而寢。居家何需眾役?順自然而無(wú)為,則神安體健;背自然而營(yíng)營(yíng),則神亂而體損。”

陽(yáng)子居知己淺陋,慚愧道:“弟子鄙俗,多謝先生指教。”

老聃問(wèn):“安居何處?”

陽(yáng)于居道:“沛(今江蘇沛縣)。”

老聃說(shuō):“正好相伴同行。”陽(yáng)子居很高興。欣然與老師結(jié)伴向東而行。行至難水,二人乘船而渡。老聃牽牛而先登,陽(yáng)子居引馬而后上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融;陽(yáng)子居昂首挺胸,客人見(jiàn)之施之以座,船主見(jiàn)之奉茶獻(xiàn)巾。難水過(guò),二人騎牲繼續(xù)前行。老聃嘆道:“剛才觀你神態(tài),昂首挺胸,傲視旁人,唯己獨(dú)尊,狂妄自大,不可教也。”陽(yáng)子居面帶愧色,懇言道:“弟子習(xí)慣成自然,一定改之!”老聃道:“君子與人處,若冰釋于水,與人共事,如童仆謙下;潔白無(wú)瑕而似含垢藏污,德性豐厚而似鄙俗平常。”陽(yáng)子居聽(tīng)后,一改原來(lái)高傲,其貌不矜亦不恭,其言不驕亦不媚。老子贊曰:“小子稍有進(jìn)!人者,生于父母之身,立于天地之間,自然之物也。貴己賤物則背自然,貴人賤己則違本性,等物齊觀,物我一體,順勢(shì)而行,借勢(shì)而止,言行不自然,則合于道矣!”

六、老子教南榮

話說(shuō)老聃隱居宋國(guó)沛地,自耕而食,自織而衣。豈知其名,無(wú)足自行,慕其名者接踵而至,求問(wèn)修道之方,學(xué)術(shù)之旨,處世之要,于是其弟子遍天下。

有個(gè)弟子名庚桑楚,深得老子之道,住在北部畏壘山上。住三年,畏壘之地民風(fēng)大變:男耕而有粟可食,女織而有衣可穿,各盡其能,童叟無(wú)欺,百姓和睦,世間太平。眾人欲推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之,心中不悅,意欲遷居。弟子不解,庚桑楚道:“巨獸張口可以吞車(chē),其勢(shì)可謂強(qiáng)矣,然獨(dú)步山林之外,則難免網(wǎng)羅之禍;巨魚(yú),張口可以吞舟,其力可謂大矣,然躍于海灘之上,則眾蟻可以食之。故鳥(niǎo)不厭天高,獸不厭林密,魚(yú)不厭海深,兔不厭洞多。天高,鳥(niǎo)可以飛矣;林密,獸可以隱矣;海深,魚(yú)可以藏矣;洞多,兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人,宜斂形而藏影也,故不厭卑賤平庸。”

庚桑楚弟子中有一人,名南榮,年過(guò)三十,今日聞庚桑楚養(yǎng)生高論,欲求養(yǎng)生之道。庚桑楚道:“古人曰:土蜂不能孵青蟲(chóng),越雞不能孵鴻鵠,各有所能,各有所不能也。桑楚之才有限,不足以化汝,汝何不南去宋國(guó)沛地求教老聃先生?”南榮聞言,辭別庚桑楚,頂風(fēng)冒雪,行七日七夜而至老聃居舍。

南榮拜見(jiàn)老聃,道:“弟子南榮,資質(zhì)愚鈍難化,特行七日七夜,來(lái)此求教圣人。”老聃道:“汝求何道?”“養(yǎng)生之道。”老聃曰:“養(yǎng)生之道,在神靜心清。靜神心清者,洗內(nèi)心之污垢也。心中之垢,一為物欲,一為知求。去欲去求,則心中坦然;心中坦然,則動(dòng)靜自然。動(dòng)靜自然,則心中無(wú)所牽掛,于是乎當(dāng)臥則臥,當(dāng)起則起,當(dāng)行則行,當(dāng)止則止,外物不能擾其心。故學(xué)道之路,內(nèi)外兩除也;得道之人,內(nèi)外兩忘也。內(nèi)者,心也;外者,物也。內(nèi)外兩除者,內(nèi)去欲求,外除物誘也;內(nèi)外兩忘者,內(nèi)忘欲求,外忘物誘也。由除至忘,則內(nèi)外一體,皆歸于自然,于是達(dá)于大道矣!如今,汝心中念念不忘學(xué)道,亦是欲求也。除去求道之欲,則心中自靜;心中清靜,則大道可修矣?”南榮聞言,苦心求道之意頓消。如釋重負(fù),身心已變得清涼爽快、舒展曠達(dá)、平靜淡泊。于是拜謝老聃道:“先生一席話,勝我十年修。如今榮不請(qǐng)教大道,但愿受養(yǎng)生之經(jīng)。”

老聃道:“養(yǎng)生之經(jīng),要在自然。動(dòng)不知所向,止不知所為,隨物卷曲,隨波而流,動(dòng)而與陽(yáng)同德,靜而與陽(yáng)同波。其動(dòng)若水,其靜若鏡,其應(yīng)若響,此乃養(yǎng)生之經(jīng)也。”南榮問(wèn)道:“此乃完美之境界乎?”老聃道:“非也。此乃清融己心,入于自然之始也。倘入完美境界,則與禽獸共居于地而不以為卑,與神仙共樂(lè)于天而不以為貴;行不標(biāo)新立異,止不思慮計(jì)謀,動(dòng)不勞心傷神;來(lái)而不知所求,往而不知所欲。”南榮問(wèn)道:“如此即至境乎?”老聃道:“未也。身立于天地之間,如同枯枝槁木;心居于形體之內(nèi),如同焦葉死灰。如此,則赤日炎炎而不覺(jué)熱,冰雪皚皚而不知寒,劍戟不能傷,虎豹不能害。于是乎禍亦不至,福亦不來(lái)。禍福皆無(wú),苦樂(lè)皆忘也。”

七、孔子再拜老子

話說(shuō)孔丘與老聃相別,轉(zhuǎn)眼便是十七八年,至五十一歲,仍未學(xué)得大道。聞老聃回歸宋國(guó)沛地隱居,特?cái)y弟子拜訪老子。

老子見(jiàn)孔丘來(lái)訪,讓于正房之中,問(wèn)道:“一別十?dāng)?shù)載,聞?wù)f你已成北方大賢才。此次光臨,有何指教?”孔丘拜道:“弟子不才,雖精思勤習(xí),然空游十?dāng)?shù)載,未入大道之門(mén)。故特來(lái)求教。”老子曰:“欲觀大道,須先游心于物之初。天地之內(nèi),環(huán)宇之外。天地人物,日月山河,形性不同。所同者,皆順自然而生滅也,皆隨自然而行止也。知其不同,是見(jiàn)其表也;知其皆同,是知其本也。舍不同而觀其同,則可游心于物之初也。物之初,混而為一,無(wú)形無(wú)性,無(wú)異也。”孔丘問(wèn):“觀其同,有何樂(lè)哉?”老子道:“觀其同,則齊萬(wàn)物也。齊物我也,齊是非也。故可視生死為晝夜,禍與福同,吉與兇等,無(wú)貴無(wú)賤,無(wú)榮無(wú)辱,心如古井,我行我素,自得其樂(lè),何處而不樂(lè)哉?”

孔丘聞之,觀己形體似無(wú)用物,察已榮名類(lèi)同糞土。想己來(lái)世之前,有何形體?有何榮名?思己去世之后,有何肌膚?有何貴賤?于是乎求仁義、傳禮儀之心頓消,如釋重負(fù),無(wú)憂無(wú)慮,悠閑自在。老子接著說(shuō):“道深沉矣似海,高大矣似山,遍布環(huán)宇矣而無(wú)處不在,周流不息矣而無(wú)物不至,求之而不可得,論之而不可及也!道者,生育天地而不衰敗、資助萬(wàn)物而不匱乏者也;天得之而高,地得之而厚,日月得之而行,四時(shí)得之而序,萬(wàn)物得之而形。”孔丘聞之,如騰云中,如潛海底,如入山林,如沁物體,天我合為一體,己皆萬(wàn)物,萬(wàn)物皆己,心曠而神怡,不禁贊嘆道:“闊矣!廣矣!無(wú)邊無(wú)際!吾在世五十一載,只知仁義禮儀。豈知環(huán)宇如此空曠廣大矣!好生暢快,再講!再講?”老子見(jiàn)孔丘已入大道之門(mén),侃侃而談道:“圣人處世,遇事而不背,事遷而不守,順物流轉(zhuǎn),任事自然。調(diào)和而順應(yīng)者,有德之人也;隨勢(shì)而順應(yīng)者,得道之人也。”孔丘聞之,若云飄動(dòng),隨風(fēng)而行;若水流轉(zhuǎn),就勢(shì)而遷。喜道:“悠哉!閑哉!乘舟而漂于海,乘車(chē)而行于陸矣。進(jìn)則同進(jìn),止則同止,何須以己之力而代舟車(chē)哉?君子性非異也,善假於物也!妙哉!妙哉!再講!再講?”老子又道:“由宇宙本始觀之,萬(wàn)物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也,氣之聚也;人之死也,氣之散也。人生于天地間,如白駒過(guò)隙,忽然而已矣。萬(wàn)物之生,蓬蓬勃勃,未有不由無(wú)而至于有者;眾類(lèi)繁衍,變化萬(wàn)千,未始不由有而歸于無(wú)者也。物之生,由無(wú)化而為有也;物之死,由有又化而為無(wú)也。有,氣聚而可見(jiàn);無(wú),氣散而不可見(jiàn)。有亦是氣。無(wú)亦是氣,有無(wú)皆是氣,故生死一氣也。生者未有不死者,而人見(jiàn)生則喜,見(jiàn)死則悲,不亦怪乎?人之死也,猶如解形體之束縛,脫性情之裹挾,由暫宿之世界歸于原本之境地。人遠(yuǎn)離原本,如游子遠(yuǎn)走他鄉(xiāng);人死乃回歸原本,如游子回歸故鄉(xiāng),故生不以為喜,死不以為悲。得道之人,視生死為一條,生為安樂(lè),死為安息;視是非為同一,是亦不是,非亦不非;視貴賤為一體,賤亦不賤,貴亦不貴;視榮辱為等齊,榮亦不榮,辱亦不辱。何故哉?立于大道,觀物根本,生死、是非、貴賤、榮辱,皆人為之價(jià)值觀,亦瞬時(shí)變動(dòng)之狀態(tài)也。究其根本,同一而無(wú)別也。知此大道也,則順其變動(dòng)而不縈於心,日月交替,天地震動(dòng)、風(fēng)吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”

孔丘聞之,覺(jué)已為鵲,飛于枝頭;覺(jué)己為魚(yú),游于江湖:覺(jué)己為蜂,采蜜花叢;覺(jué)已為人,求道于老聃。不禁心曠神達(dá),說(shuō):“吾三十而立,四十而不惑,今五十一方知造化為何物矣!造我為鵲則順鵲性而化,造我為魚(yú)則順魚(yú)性而化,造我為蜂則順?lè)湫远煳覟槿藙t順人性而化。鵲、魚(yú)、蜂、人不同,然順自然本性變化卻相同;順本性而變化,即順道而行也;立身于不同之中,游神于大同之境,則合于大道也。我日日求道,不知道即在吾身!”言罷,起身辭別。

八、老子出關(guān)

老子最后看到周王朝越來(lái)越衰弱了,衰敗得不像樣子了。他決定出走了,要遠(yuǎn)走高飛了。這要說(shuō)到老子出關(guān)的事了。

老子要到秦國(guó)去,到西域去,這就得經(jīng)過(guò)函谷關(guān)。另外一種說(shuō)法是大散關(guān)。函谷關(guān)大概原來(lái)在今天的河南靈寶縣,后來(lái)關(guān)口移到了今天的河南新安縣。這里兩山對(duì)峙,中間一條小路,因?yàn)槁吩谏焦戎校稚钣蛛U(xiǎn)要,好像在函子里一樣,所以取名為函谷關(guān)。

守關(guān)的長(zhǎng)官是尹喜,稱(chēng)關(guān)令尹喜。這一天他正站在城關(guān)上了望著,只見(jiàn)關(guān)谷中有一團(tuán)紫氣從東方冉冉飄移過(guò)來(lái)。關(guān)令尹喜是一個(gè)修養(yǎng)與學(xué)識(shí)極其高深的人。他一看到這種氣象,心里一頓,這是有圣人來(lái)了!只有圣人來(lái)才會(huì)有這樣的云氣,今天一定有圣人要經(jīng)過(guò)我的城關(guān)了,不知是哪一位。不多一會(huì)兒,就見(jiàn)到一位風(fēng)骨非凡、仙風(fēng)道骨的人,騎著一頭青牛慢慢向關(guān)口行來(lái)。竟然是老子!關(guān)令尹喜知道他要遠(yuǎn)走高飛了,就一定要讓這位當(dāng)代最著名的思想家留下他的智慧來(lái),于是纏著他,要他寫(xiě)一點(diǎn)著作,作為放他出關(guān)的條件。

老子當(dāng)然是不太愿意的,但是不答應(yīng)關(guān)令尹喜,是不會(huì)放他過(guò)關(guān)的,他不給你護(hù)照簽證啊!老子沒(méi)辦法,于是只得答應(yīng)條件。另外,老子答應(yīng)他還有一個(gè)原因。《史記集解》有材料說(shuō),關(guān)令尹喜“善內(nèi)學(xué)星宿”,所以他能看天象,看星宿,看云氣,看到一團(tuán)紫氣飄來(lái)便知是圣人來(lái)了。我們就是看到這團(tuán)紫氣也解讀不出來(lái)嘛。據(jù)說(shuō)關(guān)令尹喜自己也有著作,名《關(guān)令子》。老子也佩服這位“服精華,隱德行仁”的大智者,“亦知其奇怪”,所以有一種得遇知音的感覺(jué),這就為他著書(shū)了,能為知音著述不亦樂(lè)乎?

那時(shí)老子沉思默想,將他的智慧一個(gè)字一個(gè)字地寫(xiě)在了簡(jiǎn)牘上,先寫(xiě)了上篇,又接著寫(xiě)了下篇,據(jù)說(shuō)寫(xiě)了幾天。寫(xiě)完了一數(shù),共有五千來(lái)字,取名為《道德經(jīng)》,上篇叫《道經(jīng)》,下篇叫《德經(jīng)》,又分成八十一章。于是一部“五千言”的驚天動(dòng)地的偉大著作誕生了!據(jù)說(shuō),關(guān)令尹喜讀到這樣美妙的著作,深深地陶醉了,被吸引了。他對(duì)老子說(shuō):“讀了您的著作啊,我再也不想當(dāng)這個(gè)邊境官了,我要跟您一起出走了。”老子莞爾一笑,同意了。據(jù)說(shuō),關(guān)令尹喜真的跟著老子出走了,后來(lái)還有人看到他們兩人一起在西域流沙那兒呢,而且都活了好長(zhǎng)好長(zhǎng)的歲數(shù)!

老子出關(guān)一直被人們津津樂(lè)道地傳說(shuō)著,演繹著。魯迅先生也對(duì)此發(fā)生過(guò)興趣,還專(zhuān)門(mén)創(chuàng)作了故事新編《老子出關(guān)》,還與別人打了一點(diǎn)筆墨仗。另外,老子出關(guān)中的“紫氣東來(lái)”也成了中國(guó)文化中的一個(gè)基因,帝王之家將“紫氣”當(dāng)作吉祥、祥瑞,你看生個(gè)孩子如果紫氣滿室,古人認(rèn)為這孩子必定大有出息。老百姓之家也把“紫氣”當(dāng)作吉祥的象征,于是把“紫氣東來(lái)”這些字寫(xiě)在大門(mén)上等等。先民還認(rèn)為,哪個(gè)地方有寶物,哪個(gè)地方就會(huì)在上空出現(xiàn)紫氣。

有趣的是老子騎坐的“青牛”也成了道教文化中的一個(gè)著名的意象,青牛后來(lái)成了神仙道士的坐騎了。到后來(lái),“青牛”也成了老子的代名詞了,老子又被稱(chēng)為“青牛師”、“青牛翁”等。這青牛還被老子家鄉(xiāng)的百姓看作是神牛,說(shuō)老子當(dāng)初出關(guān)是乘這青牛飛過(guò)去的,并且又有一段美妙的傳說(shuō)。

今天在老子的家鄉(xiāng)河南省鹿邑縣城內(nèi)的東北角上還有一處高約13米的高臺(tái),叫“老君臺(tái)”,又叫“升仙臺(tái)”,臺(tái)上有座老子廟。廟前埋有一根碗口粗的鐵柱子,稱(chēng)為“趕山鞭”。相傳老子50多歲時(shí)曾在這里講學(xué),此地離自己家有好多路,來(lái)來(lái)往往都要經(jīng)過(guò)一座山叫“隱陽(yáng)山”。這座山很高,遮天蔽日,山北見(jiàn)不到太陽(yáng),冰天雪地,寸草不生。山南又烈日當(dāng)空,莊稼枯死,老百姓受盡了苦難。老子目睹這一切,雖想解救百姓,但心有余而力不足。如今騎青牛飛過(guò)了函谷關(guān),知道自己已經(jīng)成仙,青牛也會(huì)說(shuō)人話了,于是又要青牛一起飛回家鄉(xiāng)去治理那座山。到了家鄉(xiāng),老子揮鞭打山,山頂削去了,并且飛到了山東,成了泰山。再一鞭子打去,把山腰打到了河南,成了平頂山。這時(shí)鞭梢甩斷,甩斷的鞭子飛到了山西。老子一看手中的鞭子只剩下一個(gè)桿子,就順手插在地上,這就是這個(gè)鐵拄子的來(lái)歷。老子又乘青牛飛走了,而那鞭子桿就永遠(yuǎn)留在了那兒。百姓感謝老子前來(lái)趕走山,因?yàn)閺倪@以后老子家鄉(xiāng)就過(guò)起了風(fēng)調(diào)雨順的好日子了。百姓就把老子揮鞭趕走山時(shí)站立的土臺(tái)叫“升仙臺(tái)”,將地上的鐵柱子稱(chēng)“趕山鞭”。唐高祖李淵尊老子為“太上老君”,又把這個(gè)臺(tái)稱(chēng)為“老君臺(tái)”,還修了廟,進(jìn)行祭祀。——這是老百姓何等瑰麗的想象啊!讀了老子家鄉(xiāng)的這一則傳說(shuō),更感到老子又是有血有肉地活在老百姓中間!老子文化就是這樣一點(diǎn)一滴地積累起來(lái)的,中國(guó)的深厚博大的文化也就是這樣一點(diǎn)一滴地衍生出來(lái),又一層一層地累積起來(lái)的。

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