道德經
道德經又稱《老子》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，傳說是春秋時期的老子李耳所撰寫。
《道德經》又稱《老子》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》在前，《德經》在后，并分為81章,全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。
道德經
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《道德經》又稱《老子》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》在前，《德經》在后，并分為81章,全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》常會被歸屬為道教學說。其實哲學上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。同時，前面所說的哲學，并不能涵括《道德經》（修身立命、治國安邦、出世入世）的全貌。《道德經》提出了“無為而治”的主張,無為而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作為一種政治原則，“無為”在春秋末期已經出現。儒家也講“無為而治”，如《論語·衛靈公》：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣”。朱熹認為“圣人德盛而民化，不待其有所作為也。“，實則表達了儒家的德治主張。使“無為而治”系統化而成為理論的是《老子》。他們認為統治者的一切作為都會破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。要求統治者無所作為，效法自然，讓百姓自由發展。“無為而治”的理論根據是“道”，現實依據是變“亂”為“治”；“無為而治”的主要內容是“為無為”和“無為而無不為”，具體措施是“勸統治者少干涉”和“使民眾無知無欲”。
《道德經》并不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作。事實上，道德二字各有不同的概念。道德經前三十七章講道，后四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。
- 作品名稱
- 《道德經》
- 作品別名
- 《老子》
- 創作年代
- xxxxx
- 作品出處
- 四書五經
- 文學體裁
- 經（歷來被尊奉為典范的著作）
- 作者
- 老子李耳
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作者介紹（老子）
老子，（前600年—前470年之后）姓李名耳，字伯陽，傳說老子出生時就長有白色的眉毛及胡子，所以被后人稱為老子。
中國春秋時代思想家，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。其被唐皇武后封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》）。其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。
在道教中，老子是三清尊神之一太上老君的第十八個化身，被尊為道祖。
作品原文全文
【第一章】道可道也1，非恒道也2。名可名也3，非恒名也。無名4，萬物之始也；有名5，萬物之母也6。故恒無欲也7，以觀其眇8；恒有欲也，以觀其所徼9。兩者同出，異名同謂10。玄之又玄11，眾眇之門12。
【第二章】天下皆知美之為美，惡（è）已13；皆知善，斯不善矣14。有無之相生也15，難易之相成也，長短之相刑也16，高下之相盈也17，音聲之相和（hè）也18，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事19，行不言之教，萬物作而弗始也20，為而弗志也21，成功而弗居也。夫（fú）唯弗居，是以弗去。
【第三章】不上賢22，使民不爭；不貴難得之貨23，使民不為盜24；不見（xiàn）可欲25，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心26，實其腹，弱其志27，強其骨，恒使民無知、無欲也。使夫（fú）知不敢28、弗為而已29，則無不治矣30。
【第四章】道沖31，而用之有弗盈也32。淵呵33！似萬物之宗34。銼其兌35，解其紛36，和其光37，同其塵38。湛呵39！似或存40。吾不知其誰之子，象帝之先41。
【第五章】天地不仁，以萬物為芻（chú）狗42；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠（tuó yuè）乎43？虛而不屈44，動而俞出45。多聞數窮46，不若守于中47。
【第六章】谷神不死48，是謂玄牝（pìn）49。玄牝之門50，是謂天地之根。綿綿呵51！其若存52！用之不堇53。
【第七章】天長，地久54。天地之所以能長且久者，以其不自生也55，故能長生。是以圣人后其身而身先56，外其身而身存57，非以其無私邪（yé）58？故能成其私。
【第八章】上善若水59。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù）60，故幾（jī）于道61。居，善地；心，善淵62；與，善仁63；言，善信；政，善治64；事，善能；動，善時65。夫唯不爭，故無尤66。
【第九章】持而盈之67，不如其已68；揣(chuǎi)而銳之69，不可長保70。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺（yí）其咎71。功成身退72，天之道也73。
【第十章】載（zài）營魄抱一74，能無離乎？專氣致柔75，能如嬰兒乎76？滌除玄鑒77，能無疵乎？愛民治國，能無為乎78？天門開闔（hé）79，能為雌乎80？明白四達，能無知乎81？生之畜（xù）之82，生而不有，為而不恃，長（zhǎng）而不宰，是謂玄德83。
【第十一章】三十輻84共一轂（gǔ）85，當其無，有車之用86。埏埴（shān zhí）以為器87，當其無，有器之用。鑿戶牖（yǒu）以為室88，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用89。
【第十二章】五色90令人目盲91；五音92令人耳聾93；五味94令人口爽95；馳騁96畋（tián）獵97，令人心發狂98；難得之貨，令人行妨99；是以圣人為腹不為目100，故去彼取此101。
【第十三章】寵辱若驚102，貴大患若身103。何謂寵辱若驚？寵為下104，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患105？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下106。
【第十四章】視而不見，名曰夷107；聽之不聞，名曰希108；搏之不得，名曰微109。此三者不可致詰（jié）110，故混（hùn）而為一111。其上不徼（jiǎo皎）112，其下不昧113，繩繩(mǐn mǐn )兮114不可名，復歸于無物115。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍116。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有117。能知古始118，是謂道紀119。
【第十五章】古之善為道者120，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強(qiǎng)為之容121；豫兮122若冬涉川123；猶兮124若畏四鄰125；儼兮126其若客127；渙兮其若凌釋128；敦兮其若樸129；曠兮其若谷130；混兮其若濁131；孰能濁132以靜之徐清？孰能安133以靜之徐生？保此道者，不欲盈134。夫唯不盈，故能蔽而新成135。
【第十六章】致虛極，守靜篤（dǔ）136；萬物并作137，吾以觀復138。夫物蕓蕓139，各復歸其根。歸根140曰靜，靜曰141復命142。復命曰常143，知常曰明144。不知常，妄作兇。知常容145，容乃公，公乃全146，全乃天147，天乃道，道乃久，沒（mò）身不殆。
【第十七章】太上148，不知有之149；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮150，其貴言151。功成事遂，百姓皆謂“我自然”152。
【第十八章】大道廢153，有仁義；智慧出154，有大偽；六親不和155，有孝慈156；國家昏亂，有忠臣。
【第十九章】絕圣棄智157，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者158以為文159不足，故令有所屬160；見（xiàn）素抱樸161，少私寡欲；絕學無憂162。
【第二十章】唯之與阿（ē）163，相去幾何？美之與惡164，相去若何？人之所畏165，不可不畏。荒兮166，其未央哉167！眾人熙熙168，如享太牢169，如春登臺170。我171獨泊兮172，其未兆173；沌沌兮174，如嬰兒之未孩175；傫傫（lěi）兮176，若無所歸。眾人皆有余177，而我獨若遺178。我愚人之心也哉179！俗人昭昭180，我獨昏昏181。俗人察察182，我獨悶悶183。澹（dàn）兮184，其若海；飂（liù）兮185，若無止。眾人皆有以186，而我獨頑且鄙187。我獨異于人，而貴食(sì)母188。
【第二十一章】孔189德190之容191，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚192。惚兮恍兮，其中有象193；恍兮惚兮，其中有物；窈（yǎo）兮冥兮194，其中有精195，其精甚真196，其中有信197，自今及古198，其名不去，以閱眾甫199。吾何以知眾甫之狀哉？以此200。
【第二十二章】曲則全，枉201則直，洼則盈，敝202則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一203為天下式204。不自見（xiàn）205，故明206；不自是，故彰，不自伐207，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
【第二十三章】希言自然208。故飄風209不終朝（zhāo），驟雨210不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道211；德者同于德；失者同于失212。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
【第二十四章】企213者不立，跨214者不行；自見（xiàn）者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰余食贅（zhuì）形215。物或惡（wù）之，故有道者不處（chǔ）。
【第二十五章】有物混（hùn）成216，先天地生。寂兮寥兮217，獨立而不改218，周行而不殆219，可以為天地母220。吾不知其名，強字之曰：道221，強(qiǎng)為之名曰：大222。大曰逝223，逝曰遠，遠曰反224。故道大，天大，地大，人亦大225。域中226有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然227。
【第二十六章】重為輕根，靜為躁君228。是以君子229終日行不離輜（zī）重230，雖有榮觀（guàn）231，燕處232超然。奈何萬乘（shèng）之主233，而以身輕天下234？輕則失根235，躁則失君。
【第二十七章】善行，無轍跡236；善言237，無瑕謫(xiá zhé)238；善數（shǔ）239，不用籌策240；善閉，無關楗（jiàn）而不可開241；善結，無繩約而不可解242。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明243。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資244。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙245。
【第二十八章】知其雄246，守其雌247，為天下溪248。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒249。知其白，守其黑，為天下式250，為天下式，常德不忒（tè）251，復歸于無極252。知其榮253，守其辱254，為天下谷255。為天下谷，常德乃足，復歸于樸256。樸散則為器257，圣人用之，則為官長（zhǎng）258，故大制不割259。
【第二十九章】將欲取260天下而為261之，吾見其不得已262。天下神器263，不可為也，不可執也264。為者敗之，執者失之。是以圣人無為265，故無敗，故無失。夫266物267或行或隨268；或覷（xū）或吹269；或強或羸（léi）270；或載或隳（huī）271。是以圣人去甚、去奢、去泰272。
【第三十章】以道佐人主者，不以兵強天下，其事好（hào）還273。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年274。善有果275而已，不敢276以取強277。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯278則老，是謂不道279，不道早已280。
【第三十一章】夫兵者281，不祥之器，物或惡（wù）之282，故有道者不處（chǔ）。君子居則貴左283，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡284為上，勝而不美，而美之者，是樂(yào)殺人。夫樂(yào)殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪（sāng）禮處之。殺人之眾，以悲哀285蒞之286，戰勝以喪禮處之。
【第三十二章】道常無名，樸287。雖小288，天下莫能臣289。候王若能守之，萬物將自賓290。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均291。始制有名292，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆293。譬道之在天下，猶川谷之于江海294。
【第三十三章】知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強295。知足者富，強行296者有志，不失其所者久，死而不亡297者壽。
【第三十四章】大道汜兮298，其可左右。萬物恃之以生而不辭299，功成而不有300。衣養301萬物而不為主302，常無欲303，可名于小304；萬物歸焉而不為主，可名為大305。以其終不自為大，故能成其大。
【第三十五章】執大象306，天下往。往而不害，安平太307。樂（yuè）與餌308，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見（jiàn），聽之不足聞，用之不足既309。
【第三十六章】將欲歙（xī）之310，必固張之311；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之312，必固與之313。是謂微明314，柔弱勝剛強。魚不可脫于淵315，國之利器不可以示人316。
【第三十七章】道常無為而無不為317。候王若能守之318，萬物將自化319。化而欲作320，吾將鎮之以無名之樸321，鎮之以無名之樸，夫將不欲322。不欲以靜，天下將自定323。
【第三十八章】上德不德324，是以有德；下德不失德325，是以無德326。上德無為而無以為327；下德無為而有以為328。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘(rǎng)臂而扔之329。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄(bó)330，而亂之首331。前識者332，道之華330，而愚之始。是以大丈夫處其厚334，不居其薄(bó)335；處其實，不居其華。故去彼取此。
【第三十九章】昔之得一336者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈337；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正338。其致之也339，謂340天無以清341，將恐裂；地無以寧，將恐發（fèi，“發”通“廢”）342；神無以靈，將恐歇343；谷無以盈，將恐竭344；萬物無以生，將恐滅；候王無以正345，將恐蹶（jué）346。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱347孤、寡、不穀（谷gǔ）348。此非以賤為本邪（yé）？非乎？故至譽無譽349。是故不欲琭琭（lù）如玉350，珞珞（luò）如石351。
【第四十章】反者道之動352，弱者353道之用。天下萬物生于有354，有生于無355。
【第四十一章】上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言356有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇（lèi）357。上德若谷；大白若辱358；廣德若不足；建德若偷359；質真若渝（yú）360。大方無隅（yú）361；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成362。
【第四十二章】道生一363，一生二364，二生三365，三生萬物。萬物負陰而抱陽366，沖氣以為和367。人之所惡（wù），唯孤、寡、不穀（谷gǔ）368，而王公以為稱（chēng）。故物或損之而益，或益之而損。人之所教（jiào），我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父369。
【第四十三章】天下之至柔，馳騁370天下之至堅。無有入無間371，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希372及之。
【第四十四章】名與身孰親？身與貨孰多373？得與亡孰病374？甚愛必大費375，多藏必厚亡376。故知足不辱377，知止不殆，可以長久。
【第四十五章】大成378若缺，其用不弊。大盈若沖379，其用不窮。大直若屈380，大巧若拙，大辯若訥381。靜勝躁，寒勝熱382。清靜為天下正383。
【第四十六章】天下有道，卻384走馬以糞385，天下無道，戎馬386生于郊387。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣388。
【第四十七章】不出戶，知天下；不窺牖389，見天道390。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明391，不為而成392。
【第四十八章】為學日益393，為道日損394，損之又損，以至于無為。無為而無不為395，取396天下常以無事397；及其有事398，不足以取天下。
【第四十九章】圣人常無心399，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善400。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙（xīxī）焉401為天下渾其心402，百姓皆注其耳目403，圣人皆孩之404。
【第五十章】出生入死405，生之徒406，十有三407；死之徒408，十有三；人之生，動之于死地409，亦十有三。夫何故？以其生生之厚410。蓋聞善攝生411者，陸行不遇兕（sì）虎412，入軍不被（pī）甲兵413。兕無所投其角，虎無所措其爪（zhǎo），兵無所容其刃。夫何故？以其無死地414。
【第五十一章】道生之，德畜（xù）之，物形之，勢415成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然416。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之417；養418之覆419之。生而不有，為而不恃，長（zhǎng）而不宰，是謂玄德420。
【第五十二章】天下有始421，以為天下母422。既得其母，以知其子423；既知其子，復守其母，沒（mò）身不殆。塞（sè）其兌，閉其門424，終身不勤425。開其兌，濟其事426，終身不救。見（jiàn）小曰明427，守柔曰強428。用其光，復歸其明420，無遺身殃430；是為襲常431。
【第五十三章】使我432介然有知433，行于大道，唯施（迤yí）434是畏。大道甚夷435，而人436好徑437。朝（cháo）甚除438，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食439，財貨有余，是謂盜竽440。非道也哉！
【第五十四章】善劍者不拔，善抱441者不脫，子孫以祭祀不輟442。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長（zhǎng）443；修之于邦444，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉445，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【第五十五章】含德之厚，比于赤子。毒蟲446不螫447（蜂蠆（chài）虺（huǐ），蛇不螫(shì)）猛獸不據448,攫(jué)鳥449不搏450。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作451，精之至也。終日號而不嗄（shà）452，和之至也。知和曰"常"453，知常曰"明"，益生454曰祥455，心使氣曰強456。物壯457則老，謂之不道，不道早已。
【第五十六章】知（zhì）者不言，言者不知（zhì）458。塞（sè）其兌，閉其門459；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵460，是謂玄同461。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤462；故為天下貴。
【第五十七章】以正463治國，以奇464用兵，以無事取天下465。吾何以知其然哉？以此466：天下多忌諱467，而民彌貧；人468多利器469，國家滋昏；人多伎（jì）巧470，奇物471滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云："我無為，而民自化472；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。"
【第五十八章】其政悶悶473，其民淳淳474；其政察察475，其民缺缺476。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也477。正復為奇，善復為妖478。人之迷，其日固久479。是以圣人方而不割480，廉而不劌guì）481，直而不肆482，光而不耀483。
【第五十九章】治人事天484，莫若嗇（sè）485。夫唯嗇，是謂早服486；早服謂之重(chóng)積德487；重(chóng)積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母488，可以長久。是謂根深固柢（dǐ），長生久視之道489。
【第六十章】治大國，若烹小鮮490，以道蒞（lì）491天下，其鬼不神492。非493其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷494，故德交歸焉495。
【第六十一章】大邦496者下流，天下之牝，天下之交也497。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取498。大邦不過欲兼畜（xù）人499，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
【第六十二章】道者，萬物之奧500，善人之寶，不善人之所保501。美言可以市尊502，美行可以加人503。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公504，雖有拱璧以先駟馬505，不如坐進此道506。古之所以貴此道者何？不曰：求以得507，有罪以免邪（yé）508？故為天下貴。
【第六十三章】為無為，事無事，味無味509。大小多少510。報怨以德511。圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大512，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
【第六十四章】其安易持，其未兆易謀；其脆易泮（pàn）513，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末514；九層之臺，起于累土515；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之516。是以圣人無為故無敗，無執故無失517。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學不學518，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為519。
【第六十五章】古之善為道者，非以明520民，將以愚之521。民之難治，以其智多522。故以智治國，國之賊523；不以智治國，國之福。知此兩者524，亦稽（jī）式525。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣526，然后乃至大順527。
【第六十六章】江海之所以能為百谷王528者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人529欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重530，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
【第六十七章】天下皆謂我"道"大531，似不肖（xiào）532。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫533！我有三寶534，持而保之：一曰慈，二曰儉535，三曰不敢為天下先。慈故能勇536；儉故能廣537；不敢為天下先，故能成器長（zhǎng）538。今舍慈且539勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈，以戰則勝540，以守則固。天將救之，以慈衛之。
【第六十八章】善為士者541，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與542；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極543。
【第六十九章】用兵有言："吾不敢為主544，而為客545；不敢進寸，而退尺。"是謂行（xíng）無行（háng）546；攘(rǎng)無臂547；扔無敵548；執無兵549。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若550，哀551者勝矣。
【第七十章】吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗552，事有君553，夫唯無知554，是以不我知。知我者希，則555我者貴。是以圣人被（pī，“被”同“披”）褐556而懷玉557。
【第七十一章】知不知558，尚矣559；不知知560，病也。圣人不病，以其病病561。夫唯病病，是以不病。
【第七十二章】民不畏威562，則大威至563。無狎（xiá）564其所居，無厭（yà，“厭”同“壓”）565其所生。夫唯不厭（yà，“厭”同“壓”）566，是以不厭(yàn)。是以圣人自知不自見（xiàn）567，自愛不自貴568。故去彼取此569。
【第七十三章】勇于敢則殺，勇于不敢則活570。此兩者，或利或害571。天之所惡（wù），孰知其故？是以圣人猶難之572。天之道573，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟（chǎn）然574而善謀。天網恢恢575，疏而不失576。
【第七十四章】民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇577者，吾得執578而殺之，孰敢？常有司殺者579殺。夫代司殺者580殺，是謂代大匠斫（zhuó）581，希有不傷其手者矣。
【第七十五章】民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為582，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚583，是以輕死。夫唯無以生為584者，是賢585于貴生586。
【第七十六章】人之生也柔弱587，其死也堅強588。草木589之生也柔脆590，其死也枯槁591。故堅強者死之徒592，柔弱者生之徒593。是以兵強則滅，木強則折594。強大處下，柔弱處上。
【第七十七章】天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道595，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見（xiàn）賢596。
【第七十八章】天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之597。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云："受國之垢598，是謂社稷主；受國不祥599，是為天下王。"正言若反600。
【第七十九章】和大怨，必有余怨；報怨以德601，安可以為善？是以圣人執左契602，而不責603于人。有德司契，無德司徹604。天道無親605，常與善人。
【第八十章】小國寡民606。使607有什伯（bǎi）之器608而不用；使民重（zhòng死619而不遠徙(xí)610；雖有舟輿611，無所乘之；雖有甲兵612，無所陳之613。使人復結繩614而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗615，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
【第八十一章】信言616不美，美言不信。善者617不辯618，辯者不善。知（zhì）者不博619，博者不知（zhì）。圣人不積620，既以為人己愈有621，既以與人己愈多622。天之道，利而不害623。圣人之道624，為而不爭。
詞語注釋
(1)第一個“道”是名詞，指的是宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規律等。第二個“道”是動詞。指解說、表述的意思，猶言“說得出”。
(2)恒：一般的，普通的。
(3)第一個“名”是名詞，指“道”的形態。第二個“名”是動詞，說明的意思。
(4)無名：指無形。
(5)有名：指有形。
(6)母：母體，根源。
(7)恒：經常。
(8)眇（miao）：通妙，微妙的意思。
(9)徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。
(10)謂：稱謂。此為“指稱”。
(11)玄：深黑色，玄妙深遠的含義。
(12)門：之門,一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯一原“道”的門徑。
(13)惡已：惡、丑。已，通“矣”。
(14)斯：這。
(15)相：互相。
(16)刑：通“形”，此指比較、對照中顯現出來的意思。
(17)盈：充實、補充、依存。
(18)音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做“音”，單一發出的音響叫做“聲”。
(19)圣人居無為之事：圣人，古時人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔當、擔任。無為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去干事。
(20)作：興起、發生、創造。
(21)弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。
(22)上賢：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。
(23)貴：重視，珍貴。貨：財物。
(24)盜：竊取財物。
(25)見（xian）：通“現”，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。
(26)虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心里空虛，無思無欲。
(27)弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。
(28)敢：進取。
(29)敢：進取。
(30)治：治理，此意是治理得天下太平。
(31)沖：通盅（chong)，器物虛空，比喻空虛。
(32)有弗盈：有，通又。盈：滿，引申為盡。
(33)淵：深遠。呵（a）：語助詞，表示停頓。
(34)宗：祖宗，祖先。
(35)銼其兌：銼（cuo）：消磨，折去。兌（rui）：通銳，銳利、鋒利。銼其銳：消磨掉它的銳氣。
(36)解其紛：消解掉它的糾紛。
(37)和其光：調和隱蔽它的光芒。
(38)同其塵：把自己混同于塵俗。以上四個“其”字，都是說的道本身的屬性。
(39)湛（zhan）：沉沒，引申為隱約的意思。段玉裁在《說文解字注》中說，古書中“浮沉”的“沉”多寫作“湛”。“湛”、“沉”古代讀音相同。這里用來形容“道”隱沒于冥暗之中，不見形跡。
(40)似或存：似乎存在。連同上文“湛呵”，形容“道”若無若存。參見第十四章“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”等句，理解其意。
(41)象：似。
(42)芻（chu）狗：用草扎成的狗。古代專用于祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無用的東西。在本文中比喻：天地對萬物，圣人對百姓都因不經意、不留心而任其自長自消，自生自滅。正如元代吳澄據說 ：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心于愛物，而任其自生自成；圣人無心于愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻。”
(43)猶橐龠（tuoyue）：猶，比喻詞，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶煉時為爐火鼓風用的助燃器具——袋囊和送風管，是古代的風箱。
(44)屈（gu）：竭盡，窮盡。
(45)俞：通愈，更加的意思。
(46)多聞數窮：聞，見聞，知識。老子認為，見多識廣，有了智慧，反而政令煩苛，破壞了天道。數：通“速”，是加快的意思。窮：困窮，窮盡到頭，無路可行。
(47)守中：中，通沖，指內心的虛靜。守中：守住虛靜。
(48)谷神：過去據高亨說：谷神者，道之別名也。谷讀為轂，《爾雅·釋言》：“轂，生也。”《廣雅·釋詁》：“轂，養也。”谷神者，生養之神。 另據嚴復在《老子道德經評點》中的說法，“谷神”不是偏正結構，是聯合結構。谷，形容“道”虛空博大，象山谷；神，形容“道”變化無窮，很神奇。
(49)玄牝(pin)：玄，原義是深黑色，在《老子》書中是經常出現的重要概念。有深遠、神秘、微妙難測的意思。牝：本義是是雌性的獸類動物，這里借喻具有無限造物能力的“道”。玄牝指玄妙的母性。這里指孕育和生養出天地萬物的母體。
(50)門：指產門。這里用雌性生殖器的產門的具體義來比喻造化天地生育萬物的根源。
(51)綿綿：連綿不絕的樣子。
(52)若存：若，如此，這樣。若存：據宋代蘇轍解釋，是實際存在卻無法看到的意思。
(53)堇（jin）：通勤。作“盡”講。
(54)天長地久；長、久：均指時間長久。
(55)以其不自生也：因為它不為自己生存。以，因為。
(56)身：自身，自己。以下三個“身”字同。先：居先，占據了前位。此是高居人上的意思。
(57)外其身：外，是方位名詞作動詞用，使動用法，這里是置之度外的意思。
(58)邪（ye）：同“耶”，助詞，表示疑問的語氣。
(59)上善若水：上，最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來說明"圣人"是道的體現者，因為圣人的言行有類于水，而水德是近于道的。
(60)處眾人之所惡：即居處于眾人所不愿去的地方。
(61)幾于道：幾，接近。即接近于道。
(62)淵：沉靜、深沉。
(63)與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養之人。
(64)政，善治：為政善于治理國家，從而取得治績。
(65)動，善時：行為動作善于把握有利的時機。
(66)尤：怨咎、過失、罪過。
(67)持而盈之：持，手執、手棒。此句意為持執盈滿，自滿自驕。
(68)不如其已：已，止。不如適可而止。
(69)揣而銳之：把鐵器磨得又尖又利。揣，捶擊的意思。
(70)長保：不能長久保存。
(71)咎：過失、災禍。
(72)功成身退：功成名就之后，不再身居其位，而應適時退下。"身退"并不是退隱山林，而是不居功貪位。
(73)天之道：指自然規律。
(74)載營魄抱一：載，用作助語句，相當于夫；營魄，即魂魄；抱一，即合一。一，指道，抱一意為魂魄合而為一，二者合一即合于道。又解釋為身體與精神合一。
(75)專氣：專，結聚之意。專氣即集氣。
(76)能如嬰兒乎：能像嬰兒一樣嗎？
(77)滌除玄鑒：滌，掃除、清除。玄，奧妙深邃。鑒，鏡子。玄鑒即指人心靈深處明澈如鏡、深邃靈妙。
(78)愛民治國能無為乎：即無為而治。
(79)天門開闔：天門，有多種解釋。一說指耳目口鼻等人的感官；一說指興衰治亂之根源；一說是指自然之理；一說是指人的心神出入即意念和感官的配合等。此處依"感官說"。開闔，即動靜、變化和運動。
(80)能為雌：雌，即寧靜的意思。
(81)知：通智，指心智、心機。
(82)畜：養育、繁殖。
(83)玄德：玄秘而深邃的德性。
(84)輻：車輪中連接軸心和輪圈的木條，古時代的車輪由三十根輻條所構成。此數取法于每月三十日的歷次。
(85)轂：音gu，是車輪中心的木制圓圈，中有圓孔，即插軸的地方。
(86)當其無，有車之用：有了車轂中空的地方，才有車的作用。"無"指轂的中間空的地方。
(87)埏植：埏，和；植，土。即和陶土做成供人飲食使用的器皿。
(88)戶牖：門窗。
(89)有之以為利，無之以為用："有"給人便利，"無"也發揮了作用。
(90)五色：指青、黃、赤、白、黑。此指色彩多樣。
(91)目盲：比喻眼花繚亂。
(92)五音：指宮、商、角、徵、羽。這里指多種多樣的音樂聲。
(93)耳聾：比喻聽覺不靈敏，分不清五音。
(94)五味：指酸、苦、甘、辛、咸，這里指多種多樣的美味。
(95)口爽：意思是味覺失靈，生了口病。古代以"爽"為口病的專用名詞。
(96)馳騁：縱橫奔走，比喻縱情放蕩。
(97)畋獵：打獵獲取動物。畋，音tian，打獵的意思。
(98)心發狂：心旌放蕩而不可制止。
(99)行妨：傷害操行。妨，妨害、傷害。
(100)為腹不為目：只求溫飽安寧，而不為縱情聲色之娛。"腹"在這里代表一種簡樸寧靜的生活方式；"目"代表一種巧偽多欲的生活方式。
(101)去彼取此：摒棄物欲的誘惑，而保持安定知足的生活。"彼"指"為目"的生活；"此"指"為腹"的生活。
(102)寵辱：榮寵和侮辱。
(103)貴大患若身：貴，珍貴、重視。重視大患就像珍貴自己的身體一樣。
(104)寵為下：受到寵愛是光榮的、下等的。
(105)及吾無身，吾有何患：意為如果我沒有身體，有什么大患可言呢？
(106)此句意為以貴身的態度去為天下，才可以把天下托付給他；以愛身的態度去為天下，才可以把天下托付給他。
(107)夷：無色。
(108)希：無聲。
(109)微：無形。以上夷、希、微三個名詞都是用來形容人的感官無法把握住"道"。這三個名詞都是幽而不顯的意思。
(110)致詰：詰，音ji(陽平)，意為追問、究問、反問。致詰意為思議。
(111)一：本章的一指"道"。
(112)徼：音jiao（上聲）。清白、清晰、光明之意。
(113)昧：陰暗。
(114)繩繩：不清楚、紛蕓不絕。
(115)無物：無形狀的物，即"道"。
(116)惚恍：若有若無，閃爍不定。
(117)有：指具體事物。
(118)古始：宇宙的原始，或"道"的初始。
(119)道紀："道"的綱紀，即"道"的規律。
(120)善為道者：指得"道"之人。
(121)容：形容、描述。
(122)豫：原是野獸的名稱，性好疑慮。豫兮，引申為遲疑慎重的意思。
(123)涉川：戰戰兢兢、如臨深淵。
(124)猶：原是野獸的名稱，性警覺，此處用來形容警覺、戒備的樣子。
(125)若畏四鄰：形容不敢妄動。
(126)儼兮：形容端謹、莊嚴、恭敬的樣子。
(127)客：一本作"容"，當為客之誤。
(128)渙兮其若凌釋：形容流動的樣子。
(129)敦兮其若樸：形容敦厚老實的樣子。
(130)曠兮其若谷：形容心胸開闊、曠達。
(131)混兮其若濁：形容渾厚純樸的樣子。混，與渾通用。
(132)濁：動態。
(133)安：靜態。
(134)不欲盈：不求自滿。盈，滿。
(135)蔽而新成：去故更新的意思。一本作蔽不新成。
(136)致虛極，守靜篤：虛和靜都是形容人的心境是空明寧靜狀態，但由于外界的干擾、誘惑，人的私欲開始活動。因此心靈蔽塞不安，所以必須注意"致虛"和"守靜"，以期恢復心靈的清明。極、篤，意為極度、頂點。
(137)作：生長、發展、活動。
(138)復：循環往復。
(139)蕓蕓：茂盛、紛雜、繁多。
(140)歸根：根指道，歸根即復歸于道。
(141)靜曰：一本作"是謂"。
(142)復命：復歸本性，重新孕育新的生命。
(143)常：指萬物運動變化的永恒規律，即守常不變的規則。
(144)明：明白、了解。
(145)容：寬容、包容。
(146)全：周到、周遍。
(147)天：指自然的天，或為自然界的代稱。
(148)太上：至上、最好，指最好的統治者。
(149)不知有之：人民不知有統治者的存在。
(150)悠兮：悠閑自在的樣子。
(151)貴言：指不輕易發號施令。
(152)自然：自己本來就如此。
(153)大道：指社會政治制度和秩序。
(154)智慧：聰明、智巧。
(155)六親：父子、兄弟、夫婦。
(156)孝慈：一本作孝子。
(157)絕圣棄智：拋棄聰明智巧。此處“圣”不作“圣人”，即最高的修養境界解，而是自作聰明之意。
(158)此三者：指圣智、仁義、巧利。
(159)文：條文、法則。
(160)屬：歸屬、適從。
(161)見素抱樸：意思是保持原有的自然本色。“素”是沒有染色的絲；“樸”是沒有雕琢的木；素、樸是同義詞。
(162)絕學無憂：指棄絕仁義圣智之學。
(163)唯之與阿：唯，恭敬地答應，這是晚輩回答長輩的聲音；阿，怠慢地答應，這是長輩回答晚輩的聲音。唯的聲音低，阿的聲音高，這是區別尊貴與卑賤的用語。
(164)美之與惡：美，一本作善，惡作丑解。即美丑、善惡。
(165)畏：懼怕、畏懼。
(166)荒兮：廣漠、遙遠的樣子。
(167)未央：未盡、未完。
(168)熙熙：熙，和樂，用以形容縱情奔欲、興高采烈的情狀。
(169)享太牢：太牢是古代人把準備宴席用的牛、羊、豬事先放在牢里養著。此句為參加豐盛的宴席。
(170)如春登臺：好似在春天里登臺眺望。
(171)我：可以將此“我”理解為老子自稱，也可理解為所謂“體道之士”。
(172)泊：淡泊、恬靜。
(173)未兆：沒有征兆、沒有預感和跡象，形容無動于衷、不炫耀自己。
(174)沌沌兮：混沌，不清楚。
(175)孩：同“咳”，形容嬰兒的笑聲。
(176)傫傫兮：疲倦閑散的樣子。
(177)有余：有豐盛的財貨。
(178)遺：不足的意思。
(179)愚人：純樸、直率的狀態。
(180)昭昭：智巧光耀的樣子。
(181)昏昏：愚鈍暗昧的樣子。
(182)察察：嚴厲苛刻的樣子。
(183)悶悶：純樸誠實的樣子。
(184)澹兮：遼遠廣闊的樣子。
(185)颶兮：急風。
(186)有以：有用、有為，有本領。
(187)頑且鄙：形容愚陋、笨拙。
(188)貴食母：母用以比喻“道”，道是生育天地萬物之母。此名意為以守道為貴。
(189)孔：甚，大。
(190)德：“道”的顯現和作用為“德”。
(191)容：運作、形態。
(192)恍惚：仿佛、不清楚。
(193)象：形象、具象。
(194)窈兮冥兮：窈，深遠，微不可見。冥，暗昧，深不可測。
(195)精：最微小的原質，極細微的物質性的實體。微小中之最微小。
(196)甚真：是很真實的。
(197)信：信實、信驗，真實可信。
(198)自今及古：一本作“自古及今”。
(199)眾甫：甫與父通，引伸為始。
(200)以此：此指道。
(201)枉：屈、彎曲。
(202)敝：凋敝。
(203)抱一：抱，守。一，即道。此意為守道。
(204)式：法式，范式。
(205)見：音xian，同現。
(206)明：彰明。
(207)伐：夸。
(208)希言：字面意思是少說話。此處指統治者少施加政令、不擾民的意思。
(209)飄風：大風、強風。
(210)驟雨：大雨、暴雨。
(211)從事于道者：按道辦事的人。此處指統治者按道施政。
(212)失：指失道或失德。
(213)企：一本作“支”，意為舉起腳跟，腳尖著地。
(214)跨：躍、越過，闊步而行。
(215)贅形：多余的形體，因飽食而使身上長出多余的肉。
(216)物：指“道”。混成：混然而成，指渾樸的狀態。
(217)寂兮寥兮：沒有聲音，沒有形體。
(218)獨立而不改：形容“道”的獨立性和永恒性，它不靠任何外力而具有絕對性。
(219)周行：循環運行。不殆：不息之意。
(220)天地母：一本作“天下母”。母，指“道”，天地萬物由“道”而產生，故稱“母”。
(221)強字之曰道：勉強命名它叫“道”。
(222)大：形容“道”是無邊無際的、力量無窮的。
(223)逝：指“道”的運行周流不息，永不停止的狀態。
(224)反：另一本作“返”。意為返回到原點，返回到原狀。
(225)人亦大：一本作“王亦大”，意為人乃萬物之靈，與天地并立而為三才，即天大、地大、人亦大。
(226)域中：即空間之中，宇宙之間。
(227)道法自然：“道”純任自然，本來如此。
(228)躁：動。君：主宰。
(229)君子：一本作“圣人”。指理想之主。
(230)輜重：軍中載運器械、糧食的車輛。
(231)榮觀：貴族游玩的地方。指華麗的生活。
(232)燕處：安居之地；安然處之。
(233)萬乘之主：乘指車子的數量。“萬乘”指擁有兵車萬輛的大國。
(234)以身輕天下：治天下而輕視自己的生命。
(235)輕則失根：輕浮縱欲，則失治身之根。
(236)撤跡：軌跡，行車時車輪留下的痕跡。
(237)善言：指善于采用不言之教。
(238)瑕謫：過失、缺點、疵病。
(239)數：計算。
(240)籌策：古時人們用作計算的器具。
(241)關楗：栓梢。古代家戶里的門有關，即栓；有楗，即梢，是木制的。
(242)繩約：繩索。約，指用繩捆物。
(243)襲明：內藏智慧聰明。襲，覆蓋之意。
(244)資：取資、借鑒的意思
(245)要妙：精要玄妙，深遠奧秘。
(246)雄：比喻剛勁、躁進、強大。
(247)雌：比喻柔靜、軟弱、謙下。
(248)溪：溝溪。
(249)嬰兒：象征純真、稚氣。
(250)式：楷模、范式。
(251)忒：過失、差錯。
(252)無極：意為最終的真理。
(253)榮：榮譽，寵幸。
(254)辱：侮辱、羞辱。
(255)谷：深谷、峽谷，喻胸懷廣闊。
(256)樸：樸素。指純樸的原始狀態。
(257)器：器物。指萬事萬物。
(258)官長：百官的首長，領導者、管理者。
(259)大制不割：制，制作器物，引申為政治；割，割裂。此句意為：完整的政治是不割裂的。
(260)取：為、治理。
(261)為：指有為，靠強力去做。
(262)不得己：達不到、得不到。
(263)天下神器：天下，指天下人。神器，神圣的物。
(264)執：掌握、執掌。
(265)無為：順應自然而不強制。
(266)夫：一本作“故”。
(267)物：指人，也指一切事物。
(268)隨：跟隨、順從。
(269)覷：輕聲和緩地吐氣。吹：急吐氣。
(270)贏：贏弱、虛弱。
(271)或載或隳：載，安穩。隳，危險。
(272)泰：極、太。
(273)其事好還：用兵這件事一定能得到還報。還：還報、報應。
(274)兇年：荒年、災年。
(275)善有果：果，成功之意。指達到獲勝的目的。
(276)不敢：帛書本為“毋以取強”。
(277)取強：逞強、好勝。
(278)物壯：強壯、強硬。
(279)不道：不合乎于“道”。
(280)早已：早死、很快完結。
(281)夫兵者：一本作“夫佳兵者”。兵者，指兵器。夫，作為發語詞。
(282)物或惡之：物，指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。
(283)貴左：古人以左為陽以右為陰。陽生而陰殺。尚左、尚右、居左、居右都是古人的禮儀。
(284)恬淡：安靜、沉著。
(285)悲哀：一本作哀悲。
(286)蒞之：到達、到場。
(287)無名、樸：這是指“道”的特征。
(288)小：用以形容“道”是隱而不可見的。
(289)莫能臣：臣，使之服從。這里是說沒有人能臣服它。
(290)自賓：賓，服從。自將賓服于“道”。
(291)自均：自然均勻。
(292)始制有名：萬物興作，于是產生了各種名稱。名，即名分，即官職的等級名稱。
(293)可以不殆：不殆，沒有危險。
(294)猶川谷之于江海：之于，流入；一說正文應為“道之在天下，譬猶江海之與川谷”。
(295)強：剛強、果決。
(296)強行：堅持不懈、持之以恒。
(297)死而不亡：身雖死而“道”猶存。
(298)汜：同泛，廣泛或泛濫。
(299)辭：言詞，稱說。不辭，意為不說三道四，不推辭、不辭讓。
(300)不有：不自以為有功。
(301)衣養：一本作“衣被”，意為覆蓋。
(302)不為主：不自以為主宰。
(303)常無欲：一本無此二字，認為此乃衍文。
(304)小：渺小。
(305)大：偉大。
(306)大象：大道之象。
(307)安平太：安，乃，則，于是。太，同“泰”，平和、安寧的意思。
(308)樂與餌：音樂和美食。
(309)既：盡的意思。
(310)歙：斂，合。
(311)固：暫且。
(312)取：一本作“奪”。
(313)與：給，同“予”字。
(314)微明：微妙的先兆。
(315)脫：離開、脫離。
(316)國之利器不可以示人：利器，指國家的刑法等政教制度。示人，給人看，向人炫耀。
(317)無為而無不為：“無為”是指順其自然，不妄為。“無不為”是說沒有一件事是它所不能為的。
(318)守之：即守道。之，指道。
(319)自化：自我化育、自生自長。
(320)欲：指貪欲。
(321)無名之樸：“無名”指“道”。“樸”形容“道”的真樸。
(322)不欲：一本作“無欲”。
(323)自定：一本作“自正”。
(324)上德不德：不德，不表現為形式上的“德”。此句意為，具備上德的人，因任自然，不表現為形式上的德。
(325)下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不離開德。
(326)無德：無法體現真正的德。
(327)上德無為而無以為：以，心、故意。無以為，即無心作為。此句意為：上德之人順應自然而無心作為。
(328)下德無為而有以為：此句與上句相對應，即下德之人順任自然而有意作為。
(329)攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強力牽引。
(330)薄：不足、衰薄。
(331)首：開始、開端。
(332)前識者：先知先覺者，有先見之明者。
(333)華：虛華。
(334)處其愿：立身敦厚、樸實。
(335)薄：指禮之衰薄。
(336)得一：即得道。
(337)神得一以靈：神或指人。靈：靈性或靈妙。
(338)正：一本作“貞”。意為首領。
(339)其致之也：推而言之。
(340)謂：假如說。帛書作“胃”。
(341)天無以清：天離開道，就得不到清明。
(342)廢：荒廢。
(343)歇：消失、絕滅、停止。
(344)竭：干涸、枯竭。
(345)正：一本作“高貴”，一本作“貞”。
(346)蹶：跌倒、失敗、挫折。
(347)自稱：一本作“自謂”。
(348)孤、寡、不谷：古代帝王自稱為“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。
(349)至譽無譽：最高的榮譽是無須稱譽贊美的。
(350)琭琭：形容玉美的樣子。
(351)珞珞：形容石堅的樣子。
(352)反者：循環往復。一說意為相反，對立面。
(353)弱者：柔弱、渺小。
(354)有：這里指道的有形質，與一章中“有名萬物之母的”的有“相同。但不是有無相生的“有”字。
(355)無：與一章中的“無名天地之始”的“無”相同。但不同于“有無相生”的“無”。此處的“無”指超現實世界的形上之道。
(356)建言：立言。
(357)夷道若纇：夷，平坦；纇，崎嶇不平、坎坷曲折。
(358)大白若辱：辱，黑垢。一說此名應在“大方無隅”一句之前。
(359)建德若偷：剛健的德好像怠惰的樣子。偷，意為惰。
(360)質真若渝：渝，變污。質樸而純真好像渾濁。
(361)大方無隅：隅，角落、墻角。最方整的東西卻沒有角。
(362)善貸且成：貸，施與、給予。引伸為幫助、輔助之意。此句意為：道使萬物善始善終，而萬物自始至終也離不開道。
(363)一：這是老子用以代替道這一概念的數字表示，即道是絕對無偶的。
(364)二：指陰氣、陽氣。“道”的本身包含著對立的兩方面。陰陽二氣所含育的統一體即是“道”。因此，對立著的雙方都包含在“一”中。
(365)三：即是由兩個對立的方面相互矛盾沖突所產生的第三者，進而生成萬物。
(366)負陰而抱陽：背陰而向陽。
(367)沖氣以為和：沖，沖突、交融。此句意為陰陽二氣互相沖突交和而成為均勻和諧狀態，從而形成新的統一體。
(368)孤、寡、不谷：這些都是古時候君主用以自稱的謙詞。
(369)教父：父，有的學者解釋為“始”，有的解釋為“本”，有的解釋為“規矩”。有根本和指導思想的意思。
(370)馳聘：形容馬奔跑的樣子。
(371)無有入無間：無形的力量能夠穿透沒有間隙的東西。無有：指不見形象的東西。
(372)希：一本作“稀”，稀少。
(373)多：輕重的意思；貨，財富。
(374)得：指名利；亡，指喪失性命；病，有害。
(375)甚愛必大費：過于愛名就必定要付出很大的耗費。
(376)多藏必厚亡：豐厚的藏貨就必定會招致慘重的損失。
(377)知足不辱：今本沒有“故”字，據帛書補之。
(378)大成：最為完滿的東西。
(379)沖：虛，空虛。
(380)屈：曲。
(381)訥：拙嘴笨舌。
(382)靜勝躁，寒勝熱：清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。
(383)正：通“政”。
(384)卻：屏去，退回。
(385)走馬以糞：糞，耕種，播種。此句意為用戰馬耕種田地。
(386)戎馬：戰馬。
(387)生于效：指牝馬生駒于戰地的郊外。
(388)故知足之足，常足矣：知道滿足的這種滿足，是永遠滿足的。
(389)窺牖：窺，從小孔隙里看；牖，音you，窗戶。
(390)天道：日月星辰運行的自然規律。
(391)不見而明：一本作“不見而名”。此句意為不窺見而明天道。
(392)不為：無為、不妄為。
(393)為學日益：為學，是反映探求外物的知識。此處的“學”當指政教禮樂。日益：指增加人的知見智巧。
(394)為道日損：為道，是通過冥想或體驗的途徑，領悟事物未分化狀態的“道”。此處的“道”，指自然之道，無為之道。損，指情欲文飾日漸泯損。
(395)無為而無不為：不妄為，就沒有什么事情做不成。
(396)取：治、攝化之意。
(397)無事：即無擾攘之事。
(398)有事：繁苛政舉在騷擾民生。
(399)常無心：一本作無常心。意為長久保持無私心。
(400)德：假借為“得”。
(401)歙：音Xi ，意為吸氣。此處指收斂意欲。
(402)渾其心：使人心思化歸于渾樸。
(403)百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智謀，生出許多事端。
(404)圣人皆孩之：圣人使百姓們都回復到嬰孩般純真質樸的狀態。
(405)出生入死：出世為生，入地為死。一說離開了生存必然走向死亡。
(406)生之徒：徒，應釋為類。生之徒即長壽之人。
(407)十有三：十分之三。
(408)死之徒：屬于夭折的一類。
(409)人之生，動之于死地：此句意為人本來可以長生的，卻意外地走向死亡之路。
(410)生生之厚：由于求生的欲望太強，營養過剩，因而奉養過厚了。
(411)攝生者：攝生指養生之道，即保養自己。
(412)兕：音si ，屬于犀牛類的動物。
(413)入軍不被甲兵：戰爭中不被殺傷。
(414)無死地：沒有進入死亡范圍。
(415)勢：萬物生長的自然環境。一說：勢者，力也；一說，對立。
(416)莫之命而常自然：不干涉或主宰萬物，而任萬物自化自成。
(417)亭之毒之：一本作成之熟之。
(418)養：愛養、護養。
(419)覆：維護、保護。
(420)玄德：即上德。它產生萬物而不居為己有，養育萬物而不自恃有功。
(421)始：本始，此處指“道”。
(422)母：根源，此處指“道”。
(423)子：派生物，指由“母”所產生的萬物。
(424)塞其兌，閉其門：兌，指口，引伸為孔穴；門，指門徑。此句意為：塞住嗜欲的孔穴，閉上欲念的門徑。
(425)勤：勞作。
(426)開其兌，濟其事：打開嗜欲的孔穴，增加紛雜的事件。
(427)見小曰明：小，細微。能察見細微，才叫做“明”
(428)強：強健，自強不息。
(429)用其光，復歸其明：光向外照射，明向內透亮。發光體本身為“明”，照向外物為光。
(430)無遺身殃：不給自己帶來麻煩和災禍。
(431)襲常：襲承常道。
(432)我：我，指有道的圣人。老子在這里托言自己。
(433)介然有知：介，微小。微有所知，稍有知識。
(434)施：邪、斜行。
(435)夷：平坦。
(436)人：指人君，一本作“民”。
(437)徑：邪徑。
(438)朝甚除：朝政非常敗壞。一說宮殿很整潔。
(439)厭飲食：厭，飽足、滿足、足夠。飽得不愿再吃。
(440)盜竽：竽又作夸。即大盜、盜魁。
(441)抱：抱住、固定、牢固。
(442)子孫以祭祀不輟：輟，停止、斷絕、終止。此句意為：祖祖孫孫都能夠遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的香火就不會終止。
(443)長：尊崇。
(444)邦：一本作“國”。
(445)故以身觀察，以家觀家，以鄉觀鄉：以自身察看觀照別人；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉。
(446)毒蟲：指蛇、蝎、蜂之類的有毒蟲子。
(447)螫：毒蟲子用毒刺咬人。
(448)據：獸類用爪、足年攫取物品。
(449)攫鳥：用腳爪抓取食物的鳥，例如鷹隼一類的鳥。
(450)搏：鷹隼用爪擊物。
(451)朘作：嬰孩的生殖器勃起。朘，男孩的生殖器。
(452)嗄：噪音嘶啞。
(453)知和曰常：常指事物運作的規律。和，指陰陽二氣合和的狀態。
(454)益生：縱欲貪生。
(455)祥：這里指妖祥、不祥的意思。
(456)強：逞強、強暴。
(457)壯：強壯。
(458)知者不言，言者不知：此句是說，知道的人不說，愛說的人不知道。另一種解釋是，聰明的人不多說話，到處說長論短的人不聰明。還有一種解釋是，得“道”的人不強施號令，一切順乎自然；強施號令的人卻沒有得“道”。此處采用第二種解釋。
(459)塞其兌，閉其門：塞堵嗜欲的孔竅，關閉起嗜欲的門徑。
(460)挫其銳，解其紛：和其光，同其塵：此句意為挫去其銳氣，解除其紛擾，平和其光耀，混同其塵世。
(461)玄同：玄妙齊同，此處也是指“道”。
(462)不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤：這幾句是說“玄同”的境界已經超出了親疏、利害、貴賤等世俗的范疇。
(463)正：此處指無為、清靜之道。
(464)奇：奇巧、詭秘。
(465)取天下：治理天下。
(466)以此：此，指下面一段文字。以此即以下面這段話為根據。
(467)忌諱：禁忌、避諱。
(468)人：一本作“民”，一本作“朝”。
(469)利器：銳利的武器。
(470)人多伎巧：伎巧，指技巧，智巧。此句意為人們的伎巧很多。
(471)奇物：邪事、奇事。
(472)我無為，而民自化：自化，自我化育。我無為而人民就自然順化了。
(473)悶悶：昏昏昧昧的狀態，有寬厚的意思。
(474)淳淳：一本作“沌沌”，淳樸厚道的意思。
(475)察察：嚴厲、苛刻。
(476)缺缺：狡黠、抱怨、不滿足之意。
(477)其無正也：正，標準、確定；其，指福、禍變換。此句意為：它們并沒有確定的標準。
(478)正復為奇，善復為妖：正，方正、端正；奇，反常、邪；善，善良；妖，邪惡。這句話意為：正的變為邪的，善的變成惡的。
(479)人之迷，其日固久：人的迷惑于禍、福之門，而不知其循環相生之理者，其為時日必已久矣。（嚴靈峰釋語）
(480)方而不割：方正而不割傷人。
(481)廉而不劌：廉，銳利；劌，割傷。此句意為：銳利而不傷害人。
(482)直而不肆：直率而不放肆。
(483)光而不耀：光亮而不刺眼。
(484)治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精氣、養護身心。對“天”的解釋有兩種，一是指身心，一是指自然。此句意為保養天賦。
(485)嗇：愛惜、保養。
(486)早服：早為準備。
(487)重積德：不斷地積德。
(488)有國之母：有國，含有保國的意思。母，根本、原則。
(489)長生久視：長久地維持、長久存在。
(490)小鮮：小魚。
(491)蒞：臨。
(492)其鬼不神：鬼不起作用。
(493)非：不唯、不僅。
(494)兩不相傷：鬼神和圣人不侵越人。
(495)故德交歸焉：讓人民享受德的恩澤。
(496)邦：一本作國。
(497)天下之牝，天下之交也：一本作天下之交，天下之牝也。交，會集、會總。
(498)或下而取：下，謙下；取，借為聚。
(499)兼畜人：把人聚在一起加以養護。
(500)奧：一說為深的意思，不被人看見的地方；另一說是藏，含有庇蔭之意。其實兩說比較接近，不必僅執其一。
(501)不善人之所保：不善之人也要保持它。
(502)美言可以市尊：美好的言辭，可以換來別人對你的敬仰。
(503)美行可以加人：良好的行為，可以見重于人。
(504)三公：太師、太傅、太保。
(505)拱壁以先駟馬：拱壁，指雙手捧著貴重的玉；駟馬，四匹馬駕的車。古代的獻禮，輕物在先，重物在后。
(506)坐進此道：獻上清靜無為的道。
(507)求以得：有求就得到。
(508)有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪過。
(509)為無為，事無事，味無味：此句意為把無為當作為，把無事當作事，把無味當作味。
(510)大小多少：大生于小，多起于少。另一解釋是大的看作小，小的看作大，多的看作少，少的看作多，還有一說是，去其大，取其小，去其多，取其少。
(511)報怨以德：此句當移至七十九章“必有余怨”句后，故此處不譯。
(512)不為大：是說有道的人不自以為大。
(513)其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。
(514)毫末：細小的萌芽。
(515)累土：堆土。
(516)為者敗之，執者失之：一說是二十九章錯簡于此。
(517)是以圣人無為故無敗，無執故無失：此句仍疑為二十九章錯簡于本章。
(518)學：這里指辦事有錯的教訓。
(519)而不敢為：此句也疑為錯簡。
(520)明民：明，知曉巧詐。明民，意為讓人民知曉巧詐。
(521)將以愚之：愚，敦厚、樸實，沒有巧詐之心。不是愚弄、蒙昧。此句意為使老百姓無巧詐之心，敦厚樸實、善良忠厚。
(522)智多：智，巧詐、奸詐，而非為智慧、知識。
(523)賊：傷害的意思。
(524)兩者：指上文“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。
(525)稽式：法式、法則，一本作“楷式”。
(526)與物反矣：反，通返。此句意為‘德’和事物復歸于真樸。
(527)大順：自然。
(528)百谷王：百川狹谷所歸附。
(529)圣人：一本無此二字。
(530)重：累、不堪重負。
(531)我道大：道即我，我即道。“我”不是老子用作自稱之詞。
(532)似不肖：肖，相似之意。意為不像具體的事物。一說，沒有任何東西和我相似。
(533)若肖，久矣其細也夫：以上這一段，有學者認為是它章錯簡。
(534)三寶：三件法寶，或三條原則。
(535)儉：嗇，保守，有而不盡用。
(536)慈故能勇：仁慈所以能勇武。
(537)儉故能廣：儉嗇所以能大方。
(538)器長：器，指萬物。萬物的首長。
(539)且：取。
(540)以戰則勝：一本作“以陣則亡”。
(541)善為士者：士，即武士，這里作將帥講。此句意為善作將帥的人。
(542)不與：意為不爭，不正面沖突。
(543)配天古之極：符合自然的道理。一說“古”字是衍文。
(544)為主：主動進攻，進犯敵人。
(545)為客：被動退守，不得已而應敵。
(546)行無行：行，行列，陣勢。此句意為：雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺。
(547)攘無臂：意為雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣。
(548)扔無敵：意為雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可赴。
(549)執無兵：兵，兵器。意為：雖然有兵器，卻像沒有兵器可執。
(550)抗兵相若：意為兩軍相當。
(551)哀：閔、慈。
(552)言有宗：言論有一定的主旨。
(553)事有君：辦事有一定的根據。一本“君”作“主”。“君”指有所本。
(554)無知：指別人不理解。一說指自己無知。
(555)則：法則。此處用作動詞，意為效法。
(556)被褐：被，穿著；褐，粗布。
(557)懷玉：玉，美玉，此處引伸為知識和才能。“懷玉”意為懷揣著知識和才能。
(558)知不知：注解家們一般對此句有兩種解釋。一說知道卻不自以為知道，一說知道自己有所不知。
(559)尚矣：“尚”通“上”。
(560)不知知：不知道卻自以為知道。
(561)病病：病，毛病、缺點。把病當作病。
(562)民不畏威：威，指統治者的鎮壓和威懾。此句意為，百姓們不畏懼統治者的高壓政策。
(563)大威至：這個威是指人民的反抗斗爭。
(564)無狎：狎通狹，意為壓迫、逼迫。無狎，即不要逼迫的意思。
(565)無厭：厭指壓迫、阻塞的意思。
(566)不厭：這個厭指人民對統治者的厭惡、反抗斗爭。
(567)不自見：不自我表現，不自我顯示。
(568)自愛不自貴：指圣人但求自愛而不求自顯高貴。
(569)去彼取此：指舍去“自見”、“自貴”，而取“自知”、“自愛”。
(570)勇于敢則殺，勇于不敢則活：敢，勇敢、堅強；不敢，柔弱、軟弱。此句意為勇于堅強就會死，勇于柔弱就可以活命。
(571)或利或害：勇于柔弱則利，勇于堅強則害。
(572)是以圣人猶難之：此句已見于六十三章。
(573)天之道：指自然的規律。
(574)繟然：安然、坦然。
(575)天網恢恢：天網指自然的范圍；恢恢，廣大、寬廣無邊。
(576)疏而不失：雖然寬疏但并不漏失。
(577)為奇：奇，奇詭、詭異。為奇指為邪作惡的人。
(578)執：拘押。
(579)司殺者：指專管殺人的人。
(580)代司殺者：代替專管殺人的人。
(581)斫：砍、削。
(582)有為：繁苛的政治，統治者強作妄為。
(583)以其上求生之厚：由于統治者奉養過于豐厚奢侈。
(584)無以生為：不要使生活上的奉養過分奢侈豐厚。
(585)賢：勝過的、超過的意思。
(586)貴生：厚養生命。
(587)柔弱：指人活著的時候身體是柔軟的。
(588)堅強：指人死了以后身體就變成僵硬的了。
(589)草木：一本在此之前有“萬物”二字。
(590)柔脆：指草木形質的柔軟脆弱。
(591)枯槁：用以形容草木的干枯。
(592)死之徒：徒，類的意思，屬于死亡的一類。
(593)生之徒：屬于生存的一類。
(594)兵強則滅，木強則折：一本作“兵強則不勝，木強則兵”。
(595)人之道：指人類社會的一般法則、律例。
(596)是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡復出。此處仍予保留。
(597)無以易之：易，替代、取代。意為沒有什么能夠代替它。
(598)受國之垢：垢，屈辱。意為承擔全國的屈辱。
(599)受國不祥：不祥，災難，禍害。意為承擔全國的禍難。
(600)正言若反：正面的話好像反話一樣。
(601)報怨以德：許多學者都以為此句原在六十三章內，但據上下文意應在本章內。
(602)契：契約。
(603)責：索取所欠。
(604)司徹：掌管稅收的官職。
(605)無親：沒有偏親偏愛。
(606)小國寡民：小，使……變小，寡，使……變少。此句意為，使國家變小，使人民稀少。
(607)使：即使。
(608)什伯之器：各種各樣的器具。什伯，意為極多，多種多樣。
(609)重死：看重死亡，即不輕易冒著生命危險去做事。
(610)徙：遷移、遠走。
(611)輿：車子。
(612)甲兵：武器裝備。
(613)陳：陳列。此句引申為布陣打仗。
(614)結繩：文字產生以前，人們以繩記事。
(615)甘其食，美其服，安其居，樂其俗：使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，過得習慣。
(616)信言：真實可信的話。
(617)善者：言語行為善良的人。
(618)辯：巧辯、能說會道。
(619)博：廣博、淵博。
(620)圣人不積：有道的人不自私，沒有占有的欲望。
(621)既以為人已愈有：已經把自己的一切用來幫助別人，自己反而更充實。
(622)多：與“少”相對，此處意為“豐富”。
(623)利而不害：使在萬物得到好處而不傷害萬物。
(624)圣人之道：圣人的行為準則。
老子的智慧
一、無為而治
二、不爭，天下莫能與之爭
三、不進寸而退尺
四、唯不盈，故能敝而新成
五、治大國如烹小鮮
六、常善救人，故無棄人
七、治人事天，莫若嗇
八、道可道，非常道
九、天下大事，必作于細
十、千里之行，始于足下
十一、合抱之木，生于毫末
十二、為之于未有
十三、慎終如始，則無敗事
十四、強行者有志
十五、處其厚，不居其薄
十六、曲則全，枉則直
十七、大智若愚，大巧若拙
十八、信不足焉，有不信焉
十九、得之若驚，失之若驚
二十、多言數窮，不如守中
二十一、無之以為用
二十二、大音希聲，大象無形
二十三、慈、儉、不敢為天下先
二十四、弱之勝強，柔之勝剛
二十五、禍兮福之所倚
二十六、不居功，功自言
二十七、不自為大，故能成其大
二十八、功遂身退，天之道也
二十九、知人者智，自知者明
三十、水善利萬物而不爭
三十一、知者不言，言者不知
三十二、見素抱樸，少私寡欲
三十三、持而盈之，不如其己
三十四、損有余而補不足
翻譯白話文
第一章[譯文]“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”)。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
第二章[譯文]天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。
第三章[譯文]不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天才就不會不太平了。
第四章[譯文]大“道”空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同于塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的后代，似乎是天帝的祖先。
第五章[譯文]天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
第六章[譯文]生養天地萬物的道（谷神）是永恒長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
第七章[譯文]天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
第八章[譯文]最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
第九章[譯文] 執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
第十章[譯文] 精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心 靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不占為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做“玄德”。 第十一章[譯文]
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。 第十二章[譯文] 繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。
第十三章[譯文] 受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什么叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什么禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以托付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
第十四章[譯文] 看它看不見，把它叫做“夷”；聽它聽不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規律。
第十五章[譯文] 古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
第十六章[譯文] 盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災兇。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
第十七章[譯文] 最好的統治者，人民并不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他并且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多么悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說“我們本來就是這樣的。”
第十八章[譯文] 大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷于混亂，才能見出忠臣。
第十九章[譯文] 拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。
第二十章[譯文] 應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動于衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那么嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在于得到了“道”。
第二十一章[譯文] 大德的形態，是由道所決定的。“道”這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎么才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從“道”認識的。
第二十二章[譯文] 委曲便會保全，屈枉便會直伸；低洼便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的范式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂“委曲便會保全”的話，怎么會是空話呢？它實實在在能夠達到。
第二十三章[譯文] 不言政令不擾民是合乎于自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，從事于失的人就同于失。同于道的人，道也樂于得到他；同于德的人，德也樂于得到他；同于失的人，失也樂于得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
第二十四章[譯文] 踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我夸耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。
第二十五章[譯文] 有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純任自然。
第二十六章[譯文] 厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什么大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。
第二十七章[譯文] 善于行走的，不會留下轍跡；善于言談的，不會發生病疵；善于計數的，用不著竹碼子；善于關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，圣人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。
第二十八章[譯文] 深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。
第二十九章[譯文] 想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
第三十章[譯文] 依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之后，一定會出現荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就會很快死亡。
第三十一章[譯文] 兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。
第三十二章[譯文] “道”永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什么危險了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬物自然賓服。
第三十三章[譯文] 能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。
第十四章[譯文] 看它看不見，把它叫做“夷”；聽它聽不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規律。
第十五章[譯文] 古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
第十六章[譯文] 盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災兇。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
第十七章[譯文] 最好的統治者，人民并不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他并且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多么悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說“我們本來就是這樣的。”
第十八章[譯文] 大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷于混亂，才能見出忠臣。
第十九章[譯文] 拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。
第二十章[譯文] 應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動于衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那么嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在于得到了“道”。
第二十一章[譯文] 大德的形態，是由道所決定的。“道”這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎么才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從“道”認識的。
第二十二章[譯文] 委曲便會保全，屈枉便會直伸；低洼便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的范式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂“委曲便會保全”的話，怎么會是空話呢？它實實在在能夠達到。
第二十三章[譯文] 不言政令不擾民是合乎于自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，從事于失的人就同于失。同于道的人，道也樂于得到他；同于德的人，德也樂于得到他；同于失的人，失也樂于得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
第二十四章[譯文] 踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我夸耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。
第二十五章[譯文] 有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純任自然。
第二十六章[譯文] 厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什么大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。
第二十七章[譯文] 善于行走的，不會留下轍跡；善于言談的，不會發生病疵；善于計數的，用不著竹碼子；善于關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，圣人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。
第二十八章[譯文] 深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。
第二十九章[譯文] 想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
第三十章[譯文] 依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之后，一定會出現荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就會很快死亡。
第三十一章[譯文] 兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。
第三十二章[譯文] “道”永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什么危險了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬物自然賓服。
第三十三章[譯文] 能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。
第三十四章[譯文] 大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業，辦妥了事業，而不占有名譽。它養育萬物而不自以為主，可以稱它為“小”，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。
第三十五章[譯文] 誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。
第三十六章[譯文] 想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。
第三十七章[譯文] 道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而產生貪欲時，我就要用“道”來鎮住它。用“道”的真樸來鎮服它，就不會產生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。
第三十八章[譯文] 具備“上德”的人不表現為外在的有德，因此實際上是有“德”；具備“下德”的人表現為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應他，于是就揚著胳膊強引別人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮。“禮”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆薄；存心樸實，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實敦厚。
第三十九章[譯文] 往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。
第四十章[譯文] 循環往復的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產生于看得見的有形質，有形質又產生于不可見的無形質。
第四十一章[譯文] 上士聽了道的理論，努力去實行；中士聽了道的理論，將信將疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。因此古時立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧；前進的道好似后退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有棱角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲。只有“道”，才能使萬物善始善終。
第四十二章[譯文] 道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，萬物在這種狀態中產生。萬物背陰而向陽，并且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。強暴的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。
第四十三章[譯文] 天下最柔弱的東西，騰越穿行于最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到“無為”的益處。“不言”的教導，“無為”的益下，普天下少有能趕上它的了。
第四十四章[譯文] 聲名和生命相比哪一樣更為親切？生命和貨利比起來哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過于積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
第四十五章[譯文] 最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，賽冷克服暑熱。清靜無為才能統治天下。
第四十六章[譯文] 治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰場，在戰場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。
第四十七章[譯文] 不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明了“天道”，不妄為而可以有所成就。
第四十八章[譯文] 求學的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最后以至于“無為”的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。
第四十九章[譯文] 圣人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對于善良的人，我善待于他；對于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對于守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的圣人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態。
第五十章[譯文] 人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會這樣呢？因為奉養太過度了。據說，善于養護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰爭中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什么會這樣呢？因為他沒有進入死亡的領域。
第五十一章[譯文] 道生成萬事萬物，德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形態，環境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長萬物而不加以干涉，德畜養萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。
第五十二章[譯文] 天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那么終身都不會有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的“常道”。
第五十三章[譯文] 假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富余的財貨，這就叫做強盜頭子。這是多么無道啊！
第五十四章[譯文] 善于建樹的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那么祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸于自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸于自家，他的德性就會是豐盈有余的；把這個道理付諸于自鄉，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸于自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸于天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉；以平天下之道察看觀照天下。我怎么會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。
第五十五章[譯文] 道德涵養渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過于壯盛了就會變衰老，這就叫不合于“道”，不遵守常道就會很快地死亡。
第五十六章[譯文] 聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍，所以就為天下人所尊重。
第五十七章[譯文] 以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢？根據就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷于混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。
第五十八章[譯文] 政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，災禍藏伏在它的里面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢？它們并沒有確定的標準。正忽然轉變為邪的，善忽然轉變為惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
第五十九章[譯文] 治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什么不能攻克的；沒有什么不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。
第六十章[譯文] 治理大國，好像煎烹小魚。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，圣人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的圣人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。
第六十一章[譯文] 大國要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居于柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容于大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容于大國。大國不要過分想統治小國，小國不要過分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。
第六十二章[譯文] “道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視“道”。
第六十三章[譯文] 以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生于小，多起于少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以就終于沒有困難了。
第六十四章[譯文] 局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長于細小的萌芽；九層的高臺，筑起于每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會招致失敗，有所執著的將會遭受損害。因此圣人無所作為所以也不會招致失敗，無所執著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習別人所不學習的，補救眾人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加干預。
第六十五章[譯文] 古代善于為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚樸實。人們之所以難于統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常了解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。
第六十六章[譯文] 江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領導人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負擔沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。
第六十七章[譯文] 天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；舍棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。
第六十八章[譯文] 善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。
第六十九章[譯文] 用兵的人曾經這樣說，“我不敢主動進犯，而采取守勢；不敢前進一步，而寧可后退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。
第七十章[譯文] 我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據。正由于人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉。
第七十一章[譯文] 知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。
第七十二章[譯文] 當人民不畏懼統治者的威壓時，那么，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。
第七十三章[譯文] 勇于堅強就會死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說明白。自然的規律是，不斗爭而善于取勝；不言語而善于應承；不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無邊，雖然寬疏但并不漏失。
第七十四章[譯文] 人民不畏懼死亡，為什么用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
第七十五章[譯文] 人民所以遭受饑荒，就是由于統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統治，是由于統治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統治。人民之所以輕生冒死，是由于統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。
第七十六章[譯文] 人活著的時候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
第七十七章[譯文] 自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有余的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
第七十八章[譯文] 遍天下再沒有什么東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什么東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的圣人這樣說：“承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。”正面的話好像在反說一樣。
第七十九章[譯文] 和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘余的怨恨；用德來報答怨恨，這怎么可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的圣人保存借據的存根，但并不以此強迫別人償還債務。有“德”之人就像持有借據的圣人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。
第八十章[譯文] 使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻并不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船只車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗；使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。
第八十一章[譯文] 真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪。
作品賞析
《出師表》以懇切的言辭，針對當時的局勢，反復勸勉劉禪要繼承先主劉備的遺志，開張圣聽，賞罰嚴明，親賢遠佞，以完成“興復漢室”的大業，表現了諸葛亮“北定中原”的堅強意志和對蜀漢忠貞不二的品格。
上半部分，分析當時不容懈怠的政治形勢，闡述開張圣聽、內外同法、親信賢良的必要性和迫切性，希望后主勵精圖治，迅速改變龜縮于西南一隅的被動局面；下半部分，回顧自己的一生經歷，緬懷先帝“三顧茅廬”的知遇之恩，表明此次北伐務求成功的雄心壯志。
前半部分由勢入理，起筆崢嶸。表文第一節向后主提出“開張圣聽”的建議，可是卻從形勢敘起，這能起震聾發聵的作用，又能激發繼承遺志的感情。表文開筆即言“先帝創業未半而中道崩殂”，深痛劉備壯志未酬身先死，深誡后人繼承父業不可廢，以追念先帝功業的語句領起，至忠至愛之情統領了全文．繼而以“今天下三分”，點明天下大勢，逐鹿中原，尚不知鹿死誰手；復直言“益州疲敝”，自身條件很差，地少將寡，民窮地荒；進而大聲疾呼：“此誠危急存亡之秋也！”大有危在旦夕之勢，如不救亡存國，將會出現國破身亡的慘局，筆勢陡峭，崢蠑峻拔。在凸顯形勢的情況下，墊以“侍衛之臣不懈予內，忠志之士忘身于外”，他們不忘先帝恩德，不改對后主的忠心，轉危為安，化險為夷還是有依傍的，有力量的，有希望的。在這樣的基礎上，提出“開張圣”，“以光先帝遺德，恢弘志士之氣”的建議，規勸不可“妄自菲薄，引喻失義，以塞忠諫之路”。表文將是否廣開言路，從關系國家存亡的角度來談，從關系忠于先帝的高度來說，使人聞之諒心，思之動心。如果表文只是一般地申述廣開言路的意義，平平道來，邵對一個昏聵愚鈍的君主來說，顯然是不會有多大觸動的。
表文的第二部分，由敘自己生平而至言伐魏的意義，進而表明自已“興復漢室，還于舊都”的決心，也寫得慷慨深沉，動人心魄。由人到己，文勢跌宕。表文從第一部分的進諫，到第二部分，忽以“臣本布衣”起筆，另入蹊徑，別開生面。敘寫自己二十一年來的情況，歷數先帝之殊遇，一是三顧茅廬使之出山效命，一是傾覆之際使之出任丞相，使之由布衣身分一躍而為極位重臣，由躬耕隱士一舉而成三軍主帥。這一節敘述，好象是逸枝衍蔓，與上下文聯系不緊。其實，它與上下文貌分神合，明疏實密。這是因為。第一，追溯二十一年的殊遇，披露感恩戴德之情，說明以上進言純屬忠諫，叫后主聽來覺得舒徐入耳。第二，以自身不負先帝殊遇舍命驅馳，作為后主不忘先人之業的榜樣，進一步啟發后主奮發圖強。第三，二十一年不平凡歷程，說明創業艱難，激勵其不可半途而廢，更不能前功盡棄。第四，寫出先帝的榜樣，不以孔明“卑鄙”，猥自枉屈，三顧茅廬，事不分大小，悉以咨之，于敗軍之際，危難之間，仍委以重任，可見他任人唯賢，唯才是舉，叫后主效法先帝知人善任。第五，表明自己二十一年如一日，竭忠盡智，今后仍一如既往，忠心不改，余力不遺，使后主托之以討賊興復之任，且可免因率師北伐，小人進讒而不予信任，壞了大局。諸葛亮的這段敘述，系進一步打動后主的心，樂于接受前面的進言，又是臨別時的表白，實有深哀曲意。文章由進言轉而為自敘生平，宕開了筆墨，使文勢波瀾起伏，更為可觀。
由敘而誓，推上高潮。表文繼敘二十一年遭際之后，續述白帝托孤后的心情、工作，進而表明北定中原的決心。前面的論世、進言，抒情，到此結穴，出師表文的特點由此完全挑明。追言托孤之事，交代這次出師的歷史根源，“受命以來，夙夜憂嘆，恐托付不效，以傷先帝之明”，說明這次出師的思想基礎。“五月渡瀘，深入不毛。今南方已定”，指出這次出師的物質準備。在充分敘說條件的基礎上，提出“當獎率三軍，北定中原，庶竭駑鈍，攘除奸兇，興復漢室，還于舊都”，警拔爽截，鏗鏗振響，熠熠生光。《出師表》至此才徑言出師，切入本題。前面的進言，是為了保證有出師的條件，中間敘事，是說明自身具有出師條件，至此兩線歸一，提出宜乎出師，也就如瓜熟蒂落，孕足而娩。
由于此文是奏章，內容是諸葛亮出師伐魏前向劉禪陳述意見，提出修明政治的主張，因此全文以議論為主。由于諸葛亮要讓劉禪知道創業的艱難，激勵他立志完成先帝未竟的大業，因而文中兼敘了自己的身世和追隨先帝的原因以及以身許國的經過。又由于諸葛亮對劉氏父子無限忠誠，披肝瀝膽相待，因而言詞充滿著殷切期望之情。全文既曉之以理，又動之以情。具體地說，前部分重在曉之以理，后部分重在動之以情。總的是以議論為主，融以敘事和抒情。全篇文字從作者肺腑中流出，析理透辟，真情充溢，感人至深。
此文的語言最顯著的特點是率直質樸，表現懇切忠貞的感情。前人特別指出在六百余字的篇幅里，先后十三次提及“先帝”，七次提到“陛下”。“報先帝”“忠陛下”思想貫穿全文，處處不忘先帝“遺德”“遺詔”，處處為后主著想，期望他成就先帝未竟的“興復漢室”的大業。全文既不借助于華麗的辭藻，又不引用古老的典故，每句話不失臣子的身份，也切合長輩的口吻。清朝丘維屏說“武侯在國，目睹后主聽用嬖昵小人，或難于進言，或言之不省，借出師時叮嚀痛切言之。”屈原是在遭讒毀、被放逐的處境中寫出《離騷》的，因而采取幽隱詭幻的表現手法。諸葛亮處境跟屈原正相反，但《出師表》感情充沛的特點和所表達的忠君愛國之情卻是一脈相通的，率直質樸的語言形式是和文章的思想內容統一的。此文多以四字句行文，還有一些整齊工穩的排比對偶句式，如“侍衛之臣不懈于內，忠志之士忘身于外”、“茍全性命于亂世，不求聞達于諸侯”、“受任于敗軍之際，奉命于危難之間”，體現了東漢末年駢體文開始興起的時代風尚。
道德經名句
1、道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。
2、天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
3、有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。
4、不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
5、天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
6、多言數窮，不如守中。
7、谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
8、天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
9、上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
10、居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
11、持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
12、三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
13、五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
14、寵辱若驚，貴大患若身。
15、太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
16、大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
17、絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。
18、人之所畏，不可不畏。
19、俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
20、曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。
21、是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
22、希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。
23、企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
24、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
25、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
26、人法地，地法天，天法道，道法自然。
27、重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。
28、物壯則老，是謂不道，不道早已。
29、夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
30、吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
31、天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
32、始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
33、譬道之在天下，猶川谷之于江海。
34、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大，故能成其大。
35、將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。
36、柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
37、道常無為而無不為。
38、上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
39、夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
40、昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。
41、天下萬物生于有，有生于無。
42、上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若□；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。
43、道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
44、人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
45、人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
46、天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。
47、不言之教，無為之益，天下希及之。
48、名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
49、甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
50、大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
51、靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
52、天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。
53、禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
54、不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
55、為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。
56、無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
57、圣人常無心，以百姓心為心。
58、善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
59、出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。
60、道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。
61、道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
62、修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
63、知者不言，言者不知。
64、挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂“玄同”。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
65、以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”
66、其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
67、禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久
68、治人事天，莫若嗇。
69、治大國，若烹小鮮。
70、大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
71、為無為，事無事，味無味。
72、圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。
73、夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
74、合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。
75、民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
76、古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
77、江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
78、我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
79、慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
80、善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
81、禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
82、吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
83、言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。
84、知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
85、民不畏威，則大威至。
86、無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
87、勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？
88、天網恢恢，疏而不失。
89、民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
90、民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
91、人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
92、天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。
93、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
94、天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
95、弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
96、和大怨，必有馀怨；報怨以德，安可以為善？
97、小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。
98、甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
99、信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
100、天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
老子的故里
目前在我國有兩種老子故里之說：一說“老子故里在河南鹿邑”，此說獲得絕大部分中外權威機構支持；另一說“老子故里在安徽渦陽”，此說系90年代新提之說，亦有人支持！
太清宮
太清宮位于鹿邑縣城東十里的太清宮鎮， 為老子的誕生地。
據史志記載，東漢延熹八年（公元165年），漢桓帝劉志派中常侍管霸前來創建，始名老子廟。唐祖武德三年（公元620年），李淵為了便于對天下的統治，抬高家族地位，就聽從吉善行的建議，認老子為祖宗，派人在漢老子廟的基礎上予以擴建，規模如京城王宮，做為皇室家廟。乾封元年（公元666年），唐高宗李治追封老子為“太上玄元帝”，并增建“紫極宮”、“太清樓”，改廟名為“玄元廟”。到武則天光宅元年（公元684年），又冊封老子母為“先天太后”，在漢李母廟的基礎上，擴建成洞霄宮，位置在太清宮北一里。至玄宗李隆基時，太清宮又有增建，規模達到鼎盛，占地八頃七十二畝，周圍四十里，宮內建筑排列有序，瓊樓玉宇，金碧輝煌。 太清宮稱前宮，洞霄宮稱后宮。前宮祀老子，后宮祀李母。兩宮中隔一河，河上有橋。河名“金水”，橋稱“會仙”。
唐開元年間，唐玄宗皇帝又親朝太清宮，為老子上尊號“大圣祖高上金闕天皇大帝”，改廟名為太清宮，又親手為五千言《道德經》作注，刻石立于太清宮。
老君臺
傳說老子修道成仙，于此處飛升，故名“升仙臺”。山門下青石臺階共32層，加上正殿前一層，恰為33層，正符合老子升33層青天之說。進入老君臺山門，是正殿，面闊3間，進深3間，硬山式清代建筑，殿內 東西偏殿各一間。合上13棵檜柏青翠蔥郁，常年涼風習習，百鳥飛鳴。臺下波光煙靄，湖水縈洄，景色宜人。映山門向南約里許的中軸線上，依次有望仙橋、明道宮、文昌宮、八角亭、游龍堤坊、萬教之祖牌坊等。牌坊附近有“老子故里”、“孔子問禮處”兩塊碑碣。牌坊上書“地古永傳曲仁里”下題“天高近接太清宮”，楣鐫“萬教之祖”，正書蒼古遒勁。 老君臺原名升仙臺或拜仙臺，原為明道宮的一部分，位于老子故里鹿邑縣城內東北隅，老君臺后街路南。相傳老子修道成仙于此處飛生，因而得名。宋真宗大中祥符七年（公元1014年）追封老子為“太上老君混元上德皇帝”，故又名老君臺。
道德經與風水學
目前在我國有兩種老子故里之說：一說“老子故里在河南鹿邑”，此說獲得絕大部分中外權威機構支持；另一說“老子故里在安徽渦陽”，此說系90年代新提之說，亦有人支持！
《道德經》即是《老子》。文詞古雅、哲理淵深，注家很多，尤有未盡之處。讀來朗朗上口，被譽為哲學長詩，若要真正讀懂它，確也有其難度。《老子》自述曰：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯不知，是以不我知。知我者希，則我者貴，是以圣人被褐懷玉。”由此可知，老子之文，另有一翻奧秘，不同于一般文史哲文字。謹將《老子》書中有關風水學的幾點明文寫出，用以就教于高明。
一、上善若水
《老子》第八章曰：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”“上善若水”的“若”字，一般解作“如”字。《說文》曰：“若，擇菜也。從艸、從右、右手也”。有選擇之意。郭景純《葬書》曰：“風水之法，得水為上，藏風次之。”風水之法，很鮮明的是將得“水”列為首位。與《老子》“上善若水”之觀點一致。《尚書·洪范》曰：“一五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”同樣是將“水”排在首位。南唐何溥《靈城精義》曰：“龍之性喜乎水，故山夾水為界，得水為佳。”都是將水放在首位。更有“入山尋水口，登穴看明堂”的大端指導，以至發展出風水家各種“水法”的著述。未嘗不是“古圣先賢其揆一也”呢！
二、居善地
《老子》曰：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。”“居善地”排在首位，可知是重點。即是今人說的“風水寶地”。有哪些好處呢？《老子》說：“居善地”則能“心善淵”，心態深廣，福至心靈，應事自如。“與善仁”，有與人為善，施舍的慈悲心。“言善信”做事與說話一致，說到做到，人所信任。“政善治”，若是作領導，和從政，管理也會作得很好。“事善能”，即辦事也很有工作能力。“動善時”，也是合符時代需要，與時俱進的。“夫唯不爭，故無尤”者，即是居善地，而體現了“上善若水”之德性而不與人爭的結果，正是風水中得水為上的善地效應。
三、地得一以寧
《老子》第三十九章曰：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，候王得一以為天下貞，其致一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發（廢），神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，候王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤寡不谷，此以賤為本也。非乎？故致數輿無輿，不欲祿祿如玉，珞珞如石。”此章提出“得一”二字，這個“一”字是古人高度概括，用 “數代”方式來形容“道”。很不易理解！《說文》曰：“一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成萬物。”《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這里的數代學，是一為天，二為地，三為人，三才具而萬物生，萬物包括了人造器物在內。曾求己《青囊序》曰：“一生二兮二生三，三生萬物是玄關，山管山兮水管水，此是陰陽不待言。”這是風水文獻中的名句，就是源于《老子》無疑了。《天玉經》曰：“江東一卦從來吉，八神四個一。江西一卦排龍位，八神四個二。南北八神共一卦，端的應無差。二十四龍管三卦，莫與時師話，忽然知得便通仙，代代鼓駢闐。”這里說“忽然知得便通仙”，可見能“忽然知得”必然是一個簡單易明而不復雜的秘密。“鼓駢闐”，是喧嘩熱鬧，車馬盈門，上門聘請之眾多的描寫。《天玉經》是風水經典，也是難于讀懂的文章。“江東一卦從來吉，八神四個一”之句中，終結為一個“一”字，同時是“從來吉”，也意味著是有吉無兇，與《老子》“地得一以寧”中的“一”字，是否一致呢？《天玉經》注家不少，難于讀懂。多是以天玉注我，而不是我注天玉。多是隨文敷衍，難道真是不敢洩漏天機嗎？
《青囊序》曰：“先天羅經十二支，后天再分干與維，八干四維輔支位，子母公孫同此推”。羅經二十四山是各家通用的測量山水唯一傳承的工具。又說：“二十四山分順逆，共成四十有八局，五行即在此中分，祖宗卻從陰陽出，陽從左邊團團轉，陰從右邊轉相通，有人識得陰陽者，何愁大地不相逢。”可見二十四山是風水應用之本，其它模式是后來風水家的發明。鮮明是用團團轉，而不是以九宮飛。
蔣大鴻《地理辨正》，“《天玉內傳》即《青囊奧語》挨星五行玄空大卦之理，楊公妙用止有一法，更無二門。”也不見他對二書方法相同的論證。《青囊奧語》 “二十四山分五行，知得榮枯死與生”，二十四山的具體名詞多有應用。而“卦”字僅有“明倒杖，卦坐陰陽何必想。”出現過一次。《天玉經》中“卦”字出現一二十次之多，必在羅經之外另有卦象模式之結合應用。
蔣大鴻曰：“江東一卦者，卦起于西，所謂江西龍去望江東，故曰江東也。八神即八卦之中，經四位而起父母，故曰八神四個。言八神之中歷四位也。一者，此一卦只管一卦之事，不能兼通他卦也。
江西一卦者，卦起于東，反而言之，即謂江東龍去望江西亦可，故曰江西也。亦于八卦之中，經四位而起父母。故亦曰八神四個二者，此一卦兼管二卦之事，而不能全收三卦也。此如坎至巽乃第四位，巽至兌亦第四位，八卦之中，各經四卦，故曰八神四個也。
南北八神者，乃江北一卦。所謂江南龍來江北望也。不云四個者，此卦突然自起，不經位數，與東西兩卦不同也。八神共一卦者，此卦包含三卦，總該八神，又非八神四個二之比也。
夫此東西南北三卦，有一卦止得一卦之用者，有一卦兼得二卦之用者。有一卦盡得三卦之用者，此謂玄空大卦秘密寶藏，非真傳正授斷不能洞悉其妙者也。“以上是蔣大鴻之注。
解者用三元學解之，即甲庚壬丙配辰戍丑未為地元，一卦只得一卦之用，不與父母同行，稱為逆子。名曰江東卦，叫做“四個一”。
乙辛丁癸配寅申已亥為人元，一卦兼得二卦之用者，與父母同行，稱為順子。名曰江西卦，叫做“四個二”。
子午卯酉配乾坤艮巽為父母卦，沒有命名叫什么卦？和幾個幾？為什么不說“南北八神共一卦，八神四個三呢？”
細讀經文，對蔣公之注也很難懂。“八神”，江東江西南北，明文三個“八神”豈非是經文中的二十四山所配有二十四星神乎？“帝釋一神定縣府，紫微同八武。” 明將帝釋稱一“神”是其證。“四個”與“經四位”顯然位與個之意不同？蔣例按九宮“經四位起父母”，則自然組成：一四七、二五八、三六九三般卦者，與一二三上元，四五六中元，七八九下元相結合，或一四七配天元，二五八配人元，三六九配地元，《黃金屋》、《玉函通秘》中有詳論。是否與《天玉經》一致？
《老子》“地得一以寧”，是否即是山水環境與元運得到統一，居住其間自然安靜適宜呢？
四、知雄守雌
郭璞《葬書》曰：“夫葬，以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，后為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴俯，形勢反此，法當破死。”可知前朱雀后玄武，左青龍右白虎，來自天文星象二十八宿，雖只言四方，實際八方在內。是以我為定位，而非自然之方位也。此是風水家基本常識，亦最難吃透者。《青囊序》曰：“楊公養老看雌雄，天下諸書對不同。”重點提出“雌雄”二字，可知是畫龍點睛之言。《青囊奧語》曰：“雌與雄，交會合玄空，雄與雌，玄空卦內推，山與水雖要明此理，水與山禍福盡相關。”可知山水即雌雄之理有明文示知也。蔣大鴻《平砂玉尺辨偽總論》曰：“地理之道，若確見雌雄交媾之處，則千卷青囊皆可付之祖龍矣！（祖龍指秦始皇焚書典故）。斯理甚秘，而實在目前！若一指明，觸目可觀，然斷不從五行生旺墓上討消息也”。“目前”豈非“前朱雀”乎？
《老子》曰：“知其雄，守其雌，為天下谿（溪）。為天下谿（溪），常德不離，復歸于嬰兒”。《說文》“谿，山瀆，無所通者”。可見此處是以水為陽主動為雄，故曰“知其雄。”以山脈為陰主靜為雌。谿，是水之流注容歸處。“常德不離”者，即山水不斷交會而不分離，自然產生出不斷的生氣。“復歸于嬰兒”者，嬰兒是男女媾精所得的生命體。這里是借用嬰兒形容雌雄即山水交會所產生出的生氣。也是“一陰一陽之謂道”的原理。曾求己《青囊序》曰：“朱雀發源生旺氣，一一講說開愚蒙，識得陰陽玄妙理，知其衰旺生與死”。朱雀生旺氣何來？蔣大鴻說：“斷不從五行生旺墓上討消息”。這是雌雄交媾，為“地之得一以寧”乎？
五、結束
《老子》提出“居善地”。這是明確的風水內容。“上善若水”也明顯是風水寶地條件之重點。“地得一以寧”更是高度概括了風水理論。“知其雄，守其雌”最是風水關鍵的奧秘。至于“蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故？以其無死地。”很像奇門風水之秘。是指導行為，不入“死地”。既非固定的“陽宅”，也非固定的“陰宅”，正是靈活多變，又如影隨形，古巳有之。可見法不離“地”，而有“死地”之名。還需要進一步探索，可否命名為“攝生風水”或“行為風水”？
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